Comparación entre Cornelius Van Til y Alvin Plantinga, mostrando cómo ambos comparten puntos de vista similares sobre la epistemología reformada y la importancia de las presuposiciones en la fe cristiana. Aunque difieren en algunos enfoques, ambos destacan la necesidad de una base cristiana para el conocimiento y la verdad.
1: Ambos reconocen a Jesucristo como Señor y Salvador. Un punto obvio y poco sofisticado, pero importante sin embargo. Alabado sea Dios por haber dirigido a dos grandes intelectos (y espíritus humildes) al servicio del Reino.
2: Ambos han destacado la relación determinante entre la metafísica y la epistemología, es decir, que una buena teoría del conocimiento requiere una cierta teoría de la realidad. De hecho, ambos han llegado a argumentar (aunque por caminos diferentes) que es necesario un marco específicamente teísta para que el conocimiento humano pueda obtenerse - aunque Plantinga ha sido más reservado en la exposición de sus conclusiones que Van Til.
3: Como punto correlativo, ambos han argumentado que una metafísica naturalista conduce a un debilitante escepticismo en la epistemología.
4: Van Til argumentó apasionadamente contra la idea de la autonomía epistemológica, es decir, la sugerencia de que los desacuerdos entre creyentes e incrédulos pueden resolverse apelando a principios de razón “religiosamente neutros”. Me parece que Plantinga estaría de acuerdo con esta posición (véase, por ejemplo, sus comentarios finales en “Razón y creencia en Dios” en el sentido de que “hay … desacuerdo en primer lugar [entre teístas y no teístas] en cuanto a cuáles son las liberaciones de la razón”), aunque ciertamente no figura tan prominentemente en la obra de Plantinga como en la de Van Til.
5: En una línea similar, ambos han argumentado que el filósofo cristiano no debería ejercer su oficio desde una posición de pretendida autonomía o neutralidad, como si eso fuera un requisito previo para participar en la amplia comunidad filosófica. Por el contrario, la filosofía cristiana debe llevarse a cabo (sin vergüenza) dentro de los límites de los compromisos doctrinales/doxásticos cristianos y sobre la base de éstos. Sobre este punto ver Van Til, passim, y Plantinga, esp. “Consejos a los filósofos cristianos”.
6: Ambos apoyan (en términos generales) la visión de Calvino del sensus divinitatis - el conocimiento innato (o disposición al conocimiento) de Dios implantado en la mente humana. Como tal, ambos se aferran a la “basicalidad apropiada” de la creencia en Dios: la creencia teísta puede justificarse para una persona (y, en el caso “normal”, debería justificarse) incluso en ausencia de razones, apoyo probatorio, argumentos explícitos, etc. basados en otros elementos de conocimiento. (Pero véase más adelante algunas diferencias.) Así pues, ambos rechazan firmemente la idea de que la creencia teísta racional debe apoyarse en el fundamento de otras creencias más fundamentales (y supuestamente menos controvertidas).
7: Ambos han sido críticos con el proyecto de la teología natural, en parte por el mito de que los buenos argumentos teístas son necesarios para la creencia teísta racional, y en parte porque ambos pensaban que los argumentos tradicionales para la existencia de Dios eran pobres o totalmente falaces. (Sin embargo, véase más abajo algunas diferencias en su motivación para estas críticas). Plantinga se ha acercado a la teología natural en años más recientes (comparen ‘Dios y otras mentes’ con su conferencia ‘Dos docenas (o más) de argumentos teístas’), y algunos vantilianos también (notablemente, John Frame). Es un error popular que Van Til rechazó en principio la formulación de argumentos teístas (o argumentos teístas no trascendentales), pero vea las correcciones aquí (http://www.vantil.info/articles/vtfem.html#AIII)
1: La obra de Plantinga se encuentra en la tradición analítica angloamericana, mientras que la obra de Van Til está característicamente enmarcada en el aparato conceptual y la terminología del pensamiento idealista continental. (Este último hecho explica en parte el descuido y el rechazo superficial de la obra de Van Til entre los filósofos cristianos contemporáneos, aunque varios de los estudiantes de Van Til - en particular Frame y Bahnsen - han hecho mucho para traducir su pensamiento a una forma más “gustosa”). [Por supuesto, este punto no es tanto un desacuerdo como una diferencia de enfoque.]
2: También en el tema del estilo (aunque con implicaciones en la sustancia), la obra de Plantinga se caracteriza por un detalle analítico exhaustivo (¡y, para algunos de nosotros, agotador!), con argumentos meticulosamente formalizados, mientras que Van Til pinta en amplios trazos filosóficos con la mirada puesta en “el gran cuadro” - dejando los detalles para que otros, más inclinados, los rellenen. (William Lane Craig, injustamente en mi opinión, escribió que Van Til “no era un filósofo” debido, aparentemente, a esta diferencia entre los dos hombres).
3: Evidentemente, Van Til y Plantinga están en desacuerdo sobre la naturaleza de la libertad humana y el alcance de la soberanía divina. Van Til sigue la Confesión de Fe de Westminster, III y IX, en este punto y por lo tanto se compromete a una visión compatibilista de la libertad humana. Plantinga, por otra parte, está firmemente convencido (más sobre la base, me atrevería a decir, de consideraciones filosóficas que bíblicas) de que una posición libertaria e incompatibilista es correcta. Este no es un punto pequeño, ya que el trabajo de ambos ha sido profundamente influenciado por sus puntos de vista en este asunto. Por ejemplo, Van Til sostiene que la amplia pre-interpretación de Dios, y por lo tanto la predeterminación, de la historia de la creación (incluyendo las acciones humanas libres) es una condición previa para su inteligibilidad (para los que hemos sido creados “pensar los pensamientos de Dios después de Él”). La clásica Defensa del Libre Albedrío de Plantinga (contra el argumento ateo deductivo del mal) y su trabajo sobre la reconciliación de la presciencia divina con los actos humanos libres (véase “Sobre la salida de Ockham”) presuponen una concepción libertaria de la libertad humana [1].
4: Si bien ambos han sido críticos con la teología natural, las quejas de Van Til han sido impulsadas principalmente por la preocupación por la influencia de los compromisos con (o las pretensiones de) la autonomía y neutralidad intelectual en la formulación de los argumentos teístas, la presentación de las pruebas cristianas y el desarrollo de las metodologías apologéticas cristianas en general. Las objeciones de Plantinga, por otra parte, han estado más motivadas (al menos en sus primeros trabajos) por el escepticismo acerca de lo que logran los “argumentos clásicos” y por sus opiniones, muy influidas por la tradición reformada, acerca de la propia basicalidad de la creencia teísta (que sugieren que la teología natural es, en el mejor de los casos, superflua y, en el peor, impía).
5: Van Til defendió el uso de una forma trascendental de argumentación como el único método capaz de adjudicar racional, objetiva y decisivamente entre sistemas filosóficos con presupuestos conflictivos (con respecto a la naturaleza de la realidad, la naturaleza de Dios, la naturaleza del hombre y su intelecto, las últimas autoridades epistémicas, etc.). Como resultado, Van Til se enorgullece de lo que él considera el elemento inevitable de la circularidad y el compromiso previo en la apologética teísta cristiana, por no mencionar la sorprendente conclusión correlativa de que “el antiteísmo presupone al teísmo”. Las obras publicadas por Plantinga, que yo sepa, no han hecho un uso explícito de la argumentación trascendental (ni siquiera comentado) en la causa apologética (aunque su “argumento evolutivo contra el naturalismo” está, sin duda, en el espíritu, si no en la letra, de las críticas trascendentales negativas prominentes en el pensamiento de vantilianos). Creo que este es un punto en el que podría (y debería) haber un diálogo mucho más fructífero entre los vantilianos y los seguidores de Plantinga, una vez que los prejuicios y las ideas erróneas de ambas partes se hayan eliminado.
6: Van Til puso un énfasis considerablemente mayor en la antítesis radical entre el creyente y el incrédulo con respecto a las normas epistémicas y éticas (aunque el hecho de que Van Til viera esta antítesis como una de principio más que como una práctica es a menudo descuidado incluso por sus supuestos defensores, en detrimento de la causa vantiliana). De mi lectura de Plantinga, supongo que apoyaría esta perspectiva hasta cierto punto, pero no se sentiría en absoluto cómodo con las formulaciones más extremas de Van Til sobre el tema. (¡No hago ningún comentario aquí sobre la motivación de ninguna de las partes por sus posiciones en este asunto tan controvertido!)
7: Mientras que hay mucho en común entre la visión de Van Til de la creencia teísta cristiana como “presuposiciones” y las “creencias básicas apropiadas” de Plantinga, Van Til le dio a las “presuposiciones” un significado considerablemente mayor. Por ejemplo, Van Til atribuía un fuerte componente ético a esas creencias (considérese su motivo de “cumplimiento/rompimiento de pactos”; véase también la exposición de Frame de las presuposiciones como “compromisos básicos del corazón”) y también las consideraba (o al menos un subconjunto importante) como poseedoras de una necesidad trascendental, es decir, como condiciones previas necesarias para la investigación y el debate racionales.
8: Por último, parece que Van Til y Plantinga tienen una comprensión ligeramente diferente del sensus divinitatis. Van Til, haciendo mucho hincapié en una interpretación popular reformada de Romanos 1, aparentemente ve esto como un conocimiento real de Dios - presente en cada ser humano, suprimido en el pecado pero en última instancia inerradicable, y por lo tanto proporcionando el “punto de contacto” universal para el apologista. Para Van Til, por lo tanto, todo incrédulo conoce a Dios (a pesar de su profesión) a un nivel fundamental, profundamente arraigado, pero potencialmente accesible. Plantinga, sin embargo, parece concebir el sensus divinitatis con menos fuerza; como una facultad o disposición intelectual hacia la creencia en Dios, por la que se genera una creencia justificada en Dios en ciertas circunstancias apropiadas (y probablemente comunes). Así pues, Plantinga (tal como yo lo entiendo) no llegaría a decir que toda persona conoce a Dios (ya sea en principio o en la práctica), sino que toda persona posee una disposición natural y normativa dada por Dios hacia la creencia teísta, cuyo efecto ha sido considerablemente distorsionado por el pecado de tal manera que no toda persona cree realmente. (Este reconocimiento común de los efectos noéticos del pecado sugiere otro punto de acuerdo entre ambos: ambos reconocen la necesidad de la gracia divina en el conocimiento humano de Dios, y la necesidad de una regeneración total para el conocimiento salvador, aunque de nuevo Van Til hace mucho más de esto que Plantinga. Dejo para otro momento la cuestión de si esto implica o requiere una soteriología calvinista por parte de Plantinga…)
Por James N. Anderson
Publicación original en: https://www.proginosko.com/docs/cvt_ap_comp.html
Notas:
[1] Mi amigo Paul Martin me ha señalado desde entonces que, estrictamente hablando, la FWD no presupone la actualidad de la libertad libertaria, sólo su posibilidad. Él está en lo cierto. Para algunas observaciones calificadoras, sin embargo, ver aquí (https://www.baroquepotion.com/vantil/archive-Aug-2002/msg00010.html) y también el post de seguimiento de Paul (https://www.baroquepotion.com/vantil/archive-Aug-2002/msg00012.html).