Por: Dr. James Anderson
El problema de la inducción puede considerarse como un caso particular de un problema epistemológico más general. ¿Existe algún orden racional en los hechos del mundo, y si es así, cómo podemos tener acceso epistémico a ese orden racional? ¿Cómo se pueden conectar racionalmente los múltiples hechos de la experiencia, de manera que nos den un conocimiento genuino del mundo y sus operaciones?
La respuesta de Hume, en efecto, es que tal conocimiento es imposible. Dado su punto de partida, su respuesta es correcta. Kant consideró que esto era un escándalo filosófico, aunque estaba de acuerdo con Hume en que todo conocimiento fáctico del mundo debe venir a través de la experiencia de los sentidos. La respuesta innovadora de Kant al escepticismo de Hume fue su «revolución copernicana» en la epistemología: aunque no podemos conocer el mundo tal como es en sí mismo, podemos conocer el mundo tal como se nos aparece, porque nuestras mentes imponen un orden racional a los datos de la experiencia. Kant llamó a su teoría «idealismo trascendental», pero también podríamos llamarla antirealismo antropocéntrico, ya que, según Kant, el mundo de la experiencia -el mundo que asumimos que habitamos- no es una realidad independiente de la mente, sino más bien una construcción de la mente humana en actividad.
El sistema de Kant, aunque ingenioso a su manera, no proporciona una respuesta satisfactoria a los problemas planteados por Hume. No sólo es internamente inconsistente (Kant no pudo evitar hacer algunas afirmaciones positivas sobre el desconocido mundo noumenal), sino que, como todas las formas de anti-realismo, está obsesionado por el espectro del relativismo epistemológico. Si el mundo es una construcción de la mente humana, ¿qué mente humana está haciendo la construcción? ¿Cómo puedo estar seguro de que el orden racional que impongo a mi experiencia es el mismo para todos? Kant fue el paladín de la autonomía intelectual —la razón humana debe servir de juez supremo—, pero la existencia de siete mil millones de mentes en la Tierra implica siete mil millones de autoridades independientes y en competencia.
Como hijo de la Ilustración, Kant tenía fe en la razón universal, la idea de que los principios racionales y los conceptos estructurantes de la mente humana deben ser los mismos para todos. De hecho, se esforzó por demostrarlo a través de un argumento trascendental, un tipo de argumento distintivo que busca exponer las condiciones previas necesarias del conocimiento humano. ¿Cuál debe ser el caso para que el conocimiento sea posible? ¿Cuál debe ser el caso para que el mundo empírico sea racionalmente inteligible?
Kant pensó que podía demostrar con este tipo de argumentación que los principios y conceptos que utilizamos para ordenar nuestra experiencia no podían ser de otra manera: son necesarios, y por lo tanto deben ser universales. Su razonamiento sobre este punto, sin embargo, es notoriamente oscuro y difícil de reconstruir. En cualquier caso, sus conclusiones parecen bastante equivocadas. No hay ninguna razón aparente por la que las leyes de la naturaleza, como las leyes del movimiento de Newton, no pudieran ser diferentes. De hecho, la razón pura no exige que haya leyes causales en absoluto. Incluso el propio espacio podría haber sido cuatridimensional en lugar de tridimensional; no hay nada lógica o matemáticamente incoherente en tal escenario.
Detrás de todo esto hay una metodología que parece dar por sentada la cuestion. Para evitar el abismo del relativismo, Kant necesita mostrar mediante un puro razonamiento a priori que todas las personas ordenan racionalmente sus experiencias de acuerdo con los mismos principios y conceptos básicos. Sin embargo, sus argumentos son el producto de un intelecto particular. Las conclusiones de Kant pueden ser racionales a la luz de su propia razón, pero ¿por qué deben serlo para todos los demás? Su metodología presupone lo que está en juego, es decir, la razón universal.
Al final, Kant no responde tanto al desafío escéptico de Hume sino que trata de subvertirlo redefiniendo «el mundo», interiorizándolo y convirtiéndolo en un producto de la cognición humana en lugar de (como sugiere el sentido común) una realidad independiente de la mente. Pero sus intentos de evitar el relativismo deben considerarse un fracaso. Cualquier epistemología que haga del hombre la medida de todas las cosas está construida sobre arenas movedizas.
El filósofo reformado Cornelius Van Til abogó por una respuesta muy diferente al escepticismo de Hume. Van Til argumentaba que Kant hacía las preguntas correctas, pero ofrecía las respuestas equivocadas. Adaptando el método trascendental de Kant al servicio de la apologética cristiana, Van Til argumentó que la verdadera alternativa al escepticismo no es un anti-realismo antropocéntrico, sino más bien un realismo teocéntrico. Debemos presuponer a Dios, no a nosotros mismos, como la última racionalidad y la última autoridad. Dios es el «Todo-Condicionador», el Absoluto Personal que crea y ordena todas las cosas de acuerdo a su perfecta sabiduría y voluntad soberana. Desde este punto de vista, Dios es el pre-interprete autorizado del mundo, y como criaturas hechas a imagen de Dios, estamos diseñados para ser reinterpretes del mundo de Dios. El conocimiento de Dios es original y constructivo; el nuestro es derivado y reconstructivo. El conocimiento humano es posible gracias a una relación analógica entre la mente de Dios y nuestra mente, entre la razón de Dios y nuestra razón. El conocimiento genuino del mundo, del mundo tal como es realmente, sólo es posible si: 1) los hechos del mundo se ordenan «desde arriba», y 2) nuestras mentes se configuran «desde arriba» para ordenar los hechos de la experiencia de la misma manera.1
Podemos poner el asunto en términos de lo que Kant consideró como la pregunta crucial: ¿Cómo es posible el conocimiento sintético a priori? ¿Cómo es posible conocer hechos sustanciales sobre el mundo aparte de la experiencia de los sentidos?
La respuesta de Hume: No es posible, así que debemos aprender a vivir con escepticismo.
La respuesta de Kant: Debemos plantear que el mundo que experimentamos es una construcción de la mente humana autónoma, aunque al final (de acuerdo con Hume), no podemos conocer el mundo como tal, como es en sí mismo.
La respuesta de Van Til: Debemos plantear que el mundo es la creación de un Dios racional y que los humanos están diseñados para pensar los pensamientos de Dios después de él. El conocimiento sintético a priori del mundo es posible para nosotros sólo porque en última instancia se deriva del conocimiento de Dios. Dios conoce el mundo directa y exhaustivamente. Sabe que la naturaleza es uniforme, que los objetos persisten a través del tiempo, que cada evento tiene una explicación causal, y que nuestras facultades perceptivas proporcionan un acceso epistémico fiable a un mundo externo. Dios sabe estas cosas porque las ordenó. Pero Dios también ha diseñado la mente humana para que crea estas cosas de forma natural y no inferencial, de hecho, para que las dé por sentadas. Dado que estas creencias básicas no son el producto de la mera casualidad o de procesos naturales ciegos, sino más bien el producto del diseño divino, están racionalmente bien fundamentadas. ¿Qué podría ser más racional que las intuiciones de una mente creada y ordenada por Dios? Lo que Hume sólo podía atribuir a la naturaleza y a la costumbre, desprovisto de razón, el cristiano lo atribuirá gustoso y agradecido a Dios.
Se ha dicho que la ortodoxia tiene una deuda con la herejía. Si Pelagio sirvió sin querer a la causa de la teología cristiana, Hume sirvió sin querer a la causa de la apologética cristiana. Aunque su proyecto filosófico debe ser juzgado como un fracaso, es un fracaso muy instructivo, ya que expone el irracionalismo de una visión naturalista del mundo fundada en la autonomía de la mente humana. Cuando uno se encuentra con un callejón sin salida, el único curso de acción razonable es dar la vuelta y dirigirse en la dirección opuesta.
Notas:
- Cornelius Van Til, A Survey of Christian Epistemology (Nutley, NJ: Presbyterian & Reformed, 1977), 216–18; James N. Anderson, “If Knowledge Then God: The Epistemological Theistic Arguments of Plantinga and Van Til,” Calvin Theological Journal 40 (2005): 49–75.
Publicación original en: https://www.proginosko.com/2019/12/a-hume-inspired-transcendental-argument/
Sobre el autor
James N. Anderson
Dr. James Anderson: es un ministro ordenado en la Asociación de la Iglesia Presbiteriana Reformada. El Dr. Anderson es profesor del Reformed Theological Seminary (RTS), y se especializa en teología filosófica, epistemología religiosa y apologética cristiana.