El ensayo argumenta que la única posición sostenible para entender la relación entre Dios y el hombre es reconocer la dependencia total del hombre en Dios en las esferas metafísica y moral. Esto se logra a través del Espíritu Santo, que nos saca de nuestra propia posición y nos da un contacto nuevo y vivo con la verdad
Así hemos llegado al punto en nuestra discusión en el que tenemos que separarnos de todos los métodos exclusivamente filosóficos para resolver la cuestión de la voluntad. Hemos encontrado que no hay metafísica disponible que pueda servir como base para una visión adecuada, o más bien que exprese una visión adecuada. Al final llegamos incluso a la conclusión de que tendremos que elegir definitivamente entre la alternativa de construir sobre la razón natural y, si somos lógicos, volvernos desesperados, o admitir que debemos bajar de nuestros pedestales como jueces y dejar que Dios pronuncie un juicio sobre nosotros. Esto suena como terminología moral, pero tiene la misma fuerza epistemológica y metafísica. Por lo tanto, debemos elegir. Podemos fingir dejar pasar ante nosotros las diversas teorías de la epistemología y juzgarlas por sus méritos, pero en realidad no podemos hacerlo. Si hablamos de nuestra razón como la barra imparcial de juicio, ya hemos tomado partido. Entonces nos hemos elegido a nosotros mismos como un estándar absoluto y final. Igualmente, por otro lado, si elegimos aceptar una revelación especial, hemos usado nuestra razón. Se ha declarado en quiebra. Pero es exactamente aquí donde la diferencia entre los dos caminos se hace evidente porque quien acepta el hecho del pecado en el centro de su ser, postula una fuerza totalmente independiente a sí mismo para moverlo. Por el momento podemos llamar a esto sólo una fuerza externa, que más tarde encontraremos que es el Espíritu Santo, porque por el momento sólo nos preocupa la absoluta necesidad de elegir entre dos principios, siendo este término tomado en un sentido embarazoso. O bien nosotros mismos determinaremos en última instancia cuál es nuestra naturaleza, la naturaleza de Dios, o bien aceptaremos el principio opuesto que Dios debe determinar. Puesto que es imposible para nosotros tomar posición sobre nuestra propia conciencia humana porque eso puede, en el mejor de los casos, llevarnos a la ilusión, debemos elegir al otro. No porque ahora veamos la insostenibilidad lógica de la posición filosófica, finalmente tomamos la decisión. Eso sería en la naturaleza del caso imposible. Eso nos levantaría de nuevo por nuestras propias fuerzas, y nuestro intento de hacerlo sería la negación de la necesidad de un poder superior, y seguiríamos estando en nuestro viejo punto de vista. Por lo tanto, si Dios ha de determinar la relación entre él y nosotros, debe ser el creador que nos saque de nuestra propia posición.
Antes de que podamos empezar a resolver la cuestión de la voluntad en sus relaciones teológicas en el sentido más técnico de esa frase, el problema es, por así decirlo, confiado a nosotros desprevenidos, quién debe decidir. O decidimos que nosotros determinamos o que Dios determina. Si decidimos decidir por nosotros mismos, ya hemos tomado una posición implícita sobre la relación entre Dios y el hombre. Entonces nos hemos negado a aceptar dos cosas. Primero, hemos decidido que el pecado no es de tal naturaleza que nos haga incompetentes como jueces. En segundo lugar, nos hemos negado a aceptar la posición de que lo infinito debe determinar lo finito. En virtud de la primera hemos rechazado la actualidad y la necesidad del trabajo divino sobre nosotros en la esfera moral y así hemos afirmado la independencia moral, ya sea que la poseamos o no. En virtud de la segunda hemos afirmado también la independencia metafísica. Si por otro lado decidimos dejar que Dios determine nuestra relación con él, esa decisión debe ser ex hypothesi ya el resultado de la obra de Dios en nosotros, de lo contrario fuimos los creadores del acto divino. Pero que Dios decida cuál es la relación entre Él y nosotros significa que él decidirá tanto para la esfera moral como para la metafísica. Porque nosotros, cuando decidimos dejar que Dios determinara, reconocimos que nosotros mismos a través del pecado fuimos totalmente incapaces de llegar a una concepción adecuada de nuestra relación moral con él. Pero si Dios determina la relación moral significa que es absoluto, que es infinito, y que es la única norma de toda la existencia y, por lo tanto, también el único determinante de nuestra relación metafísica con él. Esto implica que la moral se basa en lo metafísico, aunque nuestro argumento no procede de esa manera, ya que esa cuestión debe ser considerada por sus propios méritos y no puede darse por sentada aquí. Aquí argumentaríamos que una vez que hayamos aceptado el hecho del pecado no podemos asumir una posición intermedia y determinar por nosotros mismos cuál será nuestra relación metafísica con él. Y todo esto significa dependencia total de Dios en las esferas metafísica y moral. Tan pronto como empezamos a considerar justamente la cuestión de nuestra relación con Dios, ya la hemos decidido en su aspecto fundamental.
Puesto que sabemos que hemos sido tomados por el Espíritu de Dios desde el fango de nuestro propio juicio, tomamos la posición sólo por revelación, plenamente conscientes del hecho de que al hacerlo hemos renunciado a la pretensión de cualquier independencia moral o metafísica. Hemos justificado nuestra posición sobre la base de la filosofía en la medida en que puede justificarse. Nuestra apologética ha sido negativa, y en la medida en que ha sido negativa, si no tergiversada, también debe ser coercitiva para aquellos que asumen una posición diferente a la nuestra. No sostenemos que el argumento positivo deba, por tanto, ser convincente. Eso sería una contradicción de nuestra propia posición. Si usted ha perdido un hijo y yo he encontrado uno, esto no significa que el niño que yo he encontrado sea su hijo. Con esta ilustración el Dr. A. Kuyper deja clara la posición que nosotros, después de él, hemos presentado. Es exactamente nuestra posición que lo absoluto por sí solo puede proporcionar la apologética positiva. Él debe sacarnos de las tinieblas a su luz maravillosa. Porque aunque estemos de acuerdo en que la razón necesita un correctivo, ¿qué garantía hay de que la Escritura proporcione lo mismo y que no sea un mero resultado de la imaginación?
La παλιγγενεσια divide a la humanidad en dos y consecuentemente también la conciencia de la humanidad. No como si los poderes y las facultades del alma fueran cambiados, como si uno pudiera pensar más lógicamente que el otro, como si la creación fuera cambiada por la recreación. “Het terrein der palingenesie is geen nieuw geschapen erf maar vrucht van herschepping, zoodat het natuurlijk leven er in gesubsumeerd is, en dus ook het natuurlijke bewustzijn, d. w. z. die krachten eigen schappen en bestaansregelen, waaraan het menschlijk bewustzijn, uit zijn natuur, krachten “La antítesis, por lo tanto, no es física, como a menudo la han sostenido los místicos de todo tipo. Por el contrario, la regeneración se basa en la única base psicológica sólida, a saber, la de la fe. La fe no se toma aquí como una fe salvadora, sino como la acción formal general de nuestra conciencia que precede y hace posible toda la ciencia. La fe y la ciencia no son, por lo tanto, opuestas; la lógica nunca da certeza. Debe haber fe en la base de la lógica. La fe es la base de toda percepción; el sujeto debe tener fe en la realidad de los objetos de percepción; la fe es el único vínculo entre el fenómeno y el noumenon. Así también con nuestra actividad mental. Debemos aceptar los axiomas por fe o ni siquiera podemos empezar a razonar.1 Es más, debemos tener fe en la realidad de la autoconciencia. Si hay que objetar que toda la actividad constitutiva de la mente se contabiliza en la corriente de la teoría de la conciencia del alma que ve en el último pensamiento un “entero psíquico” sintético que, como hijo adulto, brota de la frente de su padre, el pensamiento anterior, que lleva con orgullo el título de propiedad, es contestado con John Stuart Mill que entonces se nos coloca ante una paradoja. Debemos creer que la autoconciencia es distinta de los fenómenos, o la conciencia, o debemos aceptar la paradoja de que una serie de percepciones puede ser consciente de sí misma como una serie. 2 Así pues, creemos que en la autoconciencia se trata de un mediodía, de una realidad inamovible anterior a toda raciocinio. En la autoconciencia, entonces, nuestra propia existencia se nos revela, un acto de Dios, y la aceptamos por fe, un acto de Dios. Este hecho fundamental de la autoconciencia, tal como se nos ha revelado de nuevo, implica a su vez nuestra fe en la realidad más allá de nosotros mismos. A pesar de la Crítica e incluso por ello construimos el más firme sobre la fe dada en la conciencia de que el Ding an sich opera sobre nuestra apercepción espiritual dentro de nosotros, de una manera misteriosa bajo el umbral de la conciencia.3 Así, por el mismo poder de la fe que se presupone como base de todo el conocimiento, somos conducidos de nuevo a la concepción de un Dios infinito que se revela a sí mismo, y de criaturas finitas y absolutamente dependientes.
Además, puesto que la antítesis no es física, puede haber territorios en el campo de la ciencia en los que los no regenerados y los regenerados pueden cooperar, como por ejemplo en la recolección de material sensorial, en los aspectos somáticos de la ciencia psicológica y, en tercer lugar, en la lógica formal porque las leyes de la razón no fueron abrogadas por el pecado. Pero cuando se trata de una interpretación de los hechos debe haber una separación de los caminos, porque entonces el que ha fijado su pie sobre la base de la παλιγγενεσια es guiado por la revelación sobrenatural porque reconoce que él mismo no tiene luz. Todavía tiene la maquinaria de la percepción y el pensamiento, pero Dios debe originar y guiar su movimiento.
Parecería que una apologetica por el Teísmo tal como ha sido presentado es la única completa y defendible. Cualquier persona que defienda el Teísmo, que base su pretensión de aceptación en el poder coercitivo positivo de sus argumentos, incluso para la conciencia no regenerada, está condenada al fracaso, derrota su propio propósito y niega su principio. Está condenado al fracaso porque presupone la receptividad en la conciencia no regenerada que sólo un acto divino puede dar. Derrota su propio propósito de llevar a otros a su punto de vista; más bien, el hombre que se está ahogando lo está arrastrando hacia abajo. Niega su propio principio, que es el del principium speciale, cuya naturaleza es que no puede ser sometido al juicio del principium generale. Sólo cuando el Teísmo Bíblico se basa firme y exclusivamente en este principio especial puede esperar dar una explicación razonada de su fe y construir una metafísica y un sistema de teología que haga justicia tanto al infinito como al finito, y que sirva como una solución satisfactoria para el problema de la voluntad.
No es necesario agotar cada gramo de lógica para mostrar que los argumentos teístas deben ser convincentes para cada mente sin prejuicios. Parece que este es el profesor Flint
El error de Flint en su gran trabajo sobre el ateísmo. Olvida que todo hombre tiene prejuicios. El Dr. Bavinck da a estos argumentos teístas un tratamiento completamente diferente. Tomemos, por ejemplo, el argumento de la causalidad. El profesor Flint piensa que necesariamente debe llevarnos de vuelta a la idea de una causa personal absoluta del mundo, porque no podemos descansar en una regresión infinita. “La razón, si la honestidad y la consistencia no pueden en su búsqueda de las causas, se detiene ante la voluntad racional. Sólo eso responde y satisface su idea de las causas”. A pesar de tal afirmación, el Dr. Bavinck sostiene que todo lo que podemos establecer a partir de la idea de causa es que el mundo necesita una causa. “Wie uit de wereld tot eene oorzaak besluit, welke zelve ook eene oorzaak behoeft, heeft aan de logische kracht van dit bewijs genoeg gedaan.” [Ver N del T. N° 1] Un efecto finito puede conducir a una causa finita y podemos retroceder ad infinitum en un vicioso infinito, pero ¿quién nos da el derecho de abarcar el abismo entre lo finito y lo infinito, y luego a un Dios personal? Nuestra idea de la causalidad no está satisfecha con menos, dice el profesor Flint, pero ¿no se debe esto quizás ya a nuestra conciencia teísta? Ciertamente, no podemos descansar en un vicioso infinito; se presupone algún absoluto y sólo en su presuposición puede la prueba cosmológica conducirnos a una causa absoluta. Pero si esta causa es trascendente e inmanente, personal e impersonal, consciente o inconsciente, no puede ser determinada por el argumento.
La única posición sostenible en consecuencia es, como hemos encontrado, tomar nuestro Archimedian που στω en la Acción del Espíritu sobre el corazón del hombre por medio de la cual él es llevado a un contacto nuevo y vivo con la verdad. Así también el Dr. Charles Hodge, aunque a menudo apelando a la conciencia común del hombre al presentar lo razonable de la fe en el cristianismo, sostiene que en último análisis la verdad de Dios es la base de todo conocimiento. “Que nuestros sentidos no nos engañen, que la conciencia sea digna de confianza en lo que enseña, que todo es lo que nos parece ser, que nuestra existencia no es un sueño ilusorio, no tiene otro fundamento que la verdad de Dios. En este sentido, todo conocimiento se basa en la fe, es decir, en la creencia de que Dios es verdadero”. 5
Basándose en los resultados obtenidos por estos hombres, el Dr. Valentine Hepp ha elaborado su trabajo sobre el Espíritu Santo. El Testimonium Spiritus Sancti generale, que él distingue del speciale, es para él la última base de confianza de nuestra naturaleza humana. “Het testimonium generale is die onmiddelijke en onwederstandelijke werking van den Heilger Geist waarin Hij tot en den mensch getuigenis geeft aan de waarheid in haar eentrum en ieder mensch een onomstootelijke zekerheid doet geboren worden. Of philosophisch gesproken: het testimonium generale is de laatste zekerheidsgrond onzer kennis. [Ver N. Del T. N°2] “Somos dependientes para el conocimiento de nosotros mismos y de Dios en el Espíritu Santo, no sólo en la esfera soteriológica sino también en la natural. En conjunción con esto, el Dr. Hepp insinúa que el conocimiento de la verdad del contenido de las Escrituras está basado en el testimonio especial del Espíritu y que este testimonio especial funciona sobre la base establecida por el testimonio general. Esta es la consecuencia lógica de la visión de la teología reformada de que la creación no es abrogada por la regeneración o la recreación, sino que se subsume bajo ella, o más bien que la regeneración se construye sobre la base de la creación.
Ahora bien, hemos afirmado y justificado desde un punto de vista filosófico la metafísica y la epistemología sobre la que sólo, al parecer, es posible una adecuada concepción de la relación entre Dios y el hombre o, más específicamente, de la voluntad. La posición ha sido llamada Realismo trascendental y creemos que es “el teísmo en sí mismo”. Para dar una declaración más explícita de esta posición, con referencia directa al problema en su significado más técnico, para justificarla como la única verdadera al concepto mismo de Teísmo y Revelación, y para trazar cómo la historia del pensamiento cristiano ha luchado a través de las edades para llegar a una declaración clara de la verdad bíblica sobre la cuestión en cuestión permanece para el resto de este ensayo.
1 Anne Anema Calvinisme en Rechtwetenschap, Amsterdam: Kirchner, 1897, 32.
2 Herman Bavinck, Wijsbegeerte der Openbaring, 1909, 51.
3 Jan Woltjer, Ideèel en Reèel, Amsterdam: Wormser, 1896, 34.
4 Bavinck, Gereformeerde Dogmatiek, 2:61.
5 Hodge, Teología Sistemática, 1:437.
6 Valentine Hepp, Testimonium Spiritus Sancti, 1914, 245.
1] «Quienquiera que en el mundo decida sobre una causa, cualquiera que sea la causa ya ha hecho demasiado con el poder lógico de estas pruebas.»
2] «El testimonio general es la operación inmediata y desenfrenada del Espíritu Santo, en la cual Él da testimonio al hombre de la verdad en su interior y da a cada ser humano una certeza impecable de nacer. O filosóficamente hablando: el testimonio general es la última certeza de nuestro conocimiento.»