Este artículo describe la apologética presuposicional como un enfoque que defiende la fe cristiana al argumentar que la cosmovisión cristiana es la única base coherente para la verdad. Contrasta este método con otros enfoques apologéticos, subrayando su énfasis en la presuposición de la revelación bíblica.
La apologética presuposicional puede entenderse a la luz de una distinción común en la epistemología o la teoría del conocimiento. En cualquier investigación de hechos, es importante distinguir entre las ideas que tenemos antes de la investigación y las que obtenemos en el curso de la misma. Nadie, por supuesto, se embarca en una investigación con la mente vacía. Si no hubiéramos pensado antes, nada nos motivaría a buscar mayor información.
Ahora, un proceso de investigación a menudo corrige las ideas que teníamos antes. Pero también es cierto que nuestras ideas previas a menudo sirven como suposiciones que rigen la investigación: definir el campo de investigación, determinar los métodos de estudio, regir nuestra comprensión de los resultados posibles, limitando así las conclusiones que puedan derivarse del estudio. Así que normalmente hay una interacción dinámica en cualquier estudio entre la suposición y la investigación: la investigación corrige y refina nuestras suposiciones, pero las suposiciones limitan la investigación.
Hay algunos tipos de suposiciones que normalmente consideramos inmunes a la revisión. Entre ellas están las leyes básicas de la lógica y las matemáticas: ¿qué descubrimiento factual podría persuadirnos de que 2 + 2 no es igual a 4? Lo mismo ocurre con los principios éticos básicos, especialmente los que rigen la investigación en sí: Por ejemplo, ningún descubrimiento fáctico podría persuadir legítimamente a un investigador de ser menos que honesto en el registro de los datos.
¿Qué hay de la fe religiosa, como supuesto que rige el pensamiento humano? Las Escrituras enseñan que los creyentes en Cristo conocen a Dios de forma sobrenatural, con una certeza que trasciende la que se obtiene mediante la investigación. El mismo Jesús revela el Padre a aquellos que elige (Mateo 11:25-27). Los creyentes conocen los misterios de Dios por revelación de su Espíritu, en palabras inspiradas por el Espíritu, dándoles “la mente de Cristo” (1 Cor. 2:9-16, compárese 2 Tim. 3:16). Así, al creer en Jesús, saben que tienen vida eterna (1 Juan 5:7).
En muchos aspectos, este conocimiento sobrenatural contradice las afirmaciones de la gente que no conoce al verdadero Dios. Hay una oposición entre la sabiduría de Dios y la sabiduría del mundo (1 Cor. 1:18-2:16, 3:18-23). La gente malvada (incluyendo a todos nosotros, aparte de la gracia de Dios) “suprime” la verdad de Dios, cambiándola por una mentira (Rom. 1:18, 25). El apóstol Pablo afirma que su conocimiento sobrenatural es poderoso para “derribar los argumentos y toda pretensión que se oponga al conocimiento de Dios”, de modo que pueda “llevar cautivo todo pensamiento para hacerlo obediente a Cristo” (2 Cor. 10:5). La guerra espiritual en la Escritura, entonces, es tanto intelectual como moral.
Así que cuando algunos afirman que Cristo no volverá porque “todo sigue como desde el principio de la creación”, Pedro se opone a ellos, no por una investigación empírica para determinar la relativa uniformidad de la ley física, sino citando la Palabra de Dios, su fuente de conocimiento sobrenatural (2 Pedro 3:1-13).
La revelación sobrenatural de la Escritura, por lo tanto, es una de las suposiciones, lo que ahora podemos llamar las presuposiciones, que los cristianos traen a cualquier investigación intelectual. ¿Puede un cristiano revisar esas presuposiciones en el curso de una investigación? Ciertamente puede revisar su comprensión de esas presuposiciones investigando más a fondo la revelación de Dios en la Escritura y la naturaleza. Pero no puede abandonar la autoridad de las Escrituras, siempre que crea que las Escrituras son la Palabra de Dios. Dios debe probar que es verdad, aunque todo hombre sea un mentiroso (Rom. 3:4). Tampoco puede abandonar las verdades más fundamentales de la Escritura, como la existencia de Dios, la deidad de Cristo y la salvación por la sangre derramada de Jesús, sin negar al mismísimo Cristo.
En efecto, los cristianos creen que el sentido mismo del discurso racional depende de Dios, ya que todo depende de Dios. En efecto, es Cristo “en quien se reúnen todas las cosas” (Col. 1:17) y “en quien se esconden todos los tesoros de la sabiduría y de la ciencia” (Col. 2:3). Es el “temor del Señor” que es “el principio de la ciencia” (Prov. 1:7) y “el principio de la sabiduría” (Salmo 111:10, Prov. 9:10).
Estos hechos plantean un problema para la apologética. Los no cristianos no comparten las presuposiciones que hemos discutido. De hecho, presuponen lo contrario, ya que suprimen la verdad. El trabajo del apologista, confiando en la gracia de Dios, es persuadir al no cristiano de que las presuposiciones bíblicas son verdaderas. ¿Qué clase de argumento puede usar? Si su argumento presupone las verdades de la Escritura, entonces sus conclusiones serán las mismas que sus presuposiciones. Argumentar desde las presuposiciones cristianas hasta las conclusiones cristianas. Pero como el incrédulo no aceptará las presuposiciones cristianas, no encontrará el argumento persuasivo. Pero si el apologista presenta un argumento que no presupone las verdades de la Escritura, ¿cómo puede ser fiel a su Señor? ¿Y cómo puede producir un argumento inteligible si no presupone las condiciones necesarias para la inteligibilidad?
Muchas escuelas de apologética (a veces llamadas “clásicas” o “tradicionales” o “probatorias”) ignoran esta cuestión o adoptan la segunda alternativa: presentan argumentos que evitan cualquier uso de presuposiciones distintivamente cristianas. Cuando toman la segunda alternativa, defienden su fidelidad a la revelación bíblica diciendo que las presuposiciones que adoptan no son ni distintivamente cristianas, ni distintivamente no cristianas, sino “neutrales”.
Los apologistas presuposicionales afirman que no hay neutralidad, invocando el dicho de Jesús de que “uno no puede servir a dos señores” (Mateo 6:24). No puede haber compromiso entre la sabiduría de Dios y la sabiduría del mundo. La incredulidad lleva a la distorsión de la verdad, cambiando la verdad por la mentira (Rom. 1:25). Sólo confiando en la Palabra de Dios podemos llegar a un conocimiento salvador de Cristo (Juan 5:24, 8:31, 15:3, Rom. 10:17). Y confiar implica presuponer: aceptar la Palabra de Dios como lo que es, el fundamento de todo conocimiento humano, el último criterio de verdad y error (Deut. 18:18-19, 1 Cor. 14:37, Col. 2:2-4, 2 Tim. 3:16-17, 2 Ped. 1:19-21). Así que el argumento apologético, como todas las investigaciones humanas sobre la verdad, debe presuponer las verdades de la Palabra de Dios.
El presuposicionalista se enfrenta entonces al problema que mencioné antes. Si procede de presuposiciones cristianas a conclusiones cristianas, ¿cómo puede su argumento ser persuasivo para un no cristiano? ¿Y cómo puede evitar la acusación de circularidad viciosa?
Los presuposicionalistas han dado diferentes respuestas a esta pregunta.
1: Edward J. Carnell, quien a veces se describe como un presuposicionalista, afirma que la Trinidad es el “punto de partida lógico” que “da el ser y el significado a los particulares del universo espacio-temporal” (An Introduction to Christian Apologetics, pág. 124). Pero su método apologético trata a la Trinidad, no como un criterio último de la verdad, sino como una hipótesis que debe ser probada “tanto por la lógica como por la experiencia” (Gordon R. Lewis, Testing Christianity’s Truth-Claims, pág. 179). Nunca indica de manera clara cómo la lógica y la experiencia en sí mismas están relacionadas con las presuposiciones cristianas.
2: Gordon H. Clark, que aceptó la etiqueta de “presuposicionalista”, sostuvo que las Escrituras constituyen el “axioma” del pensamiento cristiano, estableciendo una analogía entre la religión y la geometría. El axioma, o primer principio, no puede ser probado. Pero los axiomas de diferentes visiones del mundo pueden ser examinados (1) para determinar su consistencia lógica, y (2) para determinar cuál de ellos es más fructífero para responder a las preguntas de la vida. (Ver Clark, A Christian View of Men and Things, pp. 26-34.)Clark admite que más de un sistema de pensamiento podría ser lógicamente consistente, y que la fructuosidad es una cuestión relativa y discutible. Así que el método de Clark es más como una exploración que como una prueba. Al renunciar a la prueba, evita la circularidad de tener que probar el axioma por medio del axioma. Pero si el cristianismo no es demostrable, ¿cómo puede Pablo decir en Romanos 1:20 que la claridad de la autorrevelación de Dios deja a los incrédulos sin excusa?
3: Cornelius Van Til aceptó la etiqueta de “presuposicionalista” de mala gana, pero admitió directamente que el argumento del cristianismo es en cierto sentido circular. Pero Van Til cree que el argumento del no cristiano también es circular: “…todo el razonamiento es, en la naturaleza del caso, un razonamiento circular. El punto de partida, el método y la conclusión siempre están involucrados el uno en el otro” (Van Til, The Defense of the Faith, p. 101). Es parte de la depravación del incrédulo suprimir la verdad sobre Dios (Rom. 1:18-32, 2 Cor. 4:4), y esa depravación gobierna su razonamiento de manera que la incredulidad es su presuposición, que a su vez gobierna su conclusión.
¿Cómo, entonces, puede el creyente y el incrédulo debatir la verdad del cristianismo, dado que la cuestión ya está resuelta en las presuposiciones de ambas partes? Van Til recomienda una especie de argumento “indirecto”:
“El apologista cristiano debe situarse en la posición de su oponente, asumiendo la corrección de su método por el mero hecho de argumentar, para mostrarle que en tal posición los “hechos” no son hechos y las “leyes” no son leyes. También debe pedir al no cristiano que se coloque en la posición cristiana por el bien del argumento, para que se le demuestre que sólo sobre esa base los “hechos” y las “leyes” parecen inteligibles”. (Van Til, Defense, 100-101)
Cornelius Van Til
Pero en esta estrategia, ¿cómo argumenta el apologista que los “hechos” del no cristiano no son hechos y sus “leyes” no son leyes? ¿Debería argumentar sobre presuposiciones aceptables para el no creyente? Si es así, entonces por cuenta de Van Til, sólo puede llegar a conclusiones no cristianas. ¿Debería argumentar sobre las presuposiciones cristianas? Entonces el problema de la circularidad vuelve.
Diría que es mejor que los presuposicionalistas respondan a la cuestión de la circularidad de la siguiente manera:
1: Como dice Van Til, un argumento circular de este tipo es inevitable cuando argumentamos por un estándar final de verdad. Quien crea que la razón humana es la norma última puede argumentar ese punto de vista sólo apelando a la razón. Quien crea que la Biblia es la norma definitiva sólo puede argumentar apelando a la Biblia. Dado que todas las posiciones participan por igual de la circularidad a este nivel, no puede ser un punto de crítica contra ninguna de ellas.
2: Argumentos estrictamente circulares, como “la Biblia es la Palabra de Dios, porque es la Palabra de Dios” difícilmente pueden ser persuasivos. Pero los argumentos más ampliamente circulares pueden serlo. Un ejemplo de un argumento más ampliamente circular podría ser “La Biblia es la Palabra de Dios, porque hace las siguientes afirmaciones…, hace las siguientes predicciones que se han cumplido…, presenta estos relatos creíbles de milagros…, se apoya en estos descubrimientos arqueológicos…, etc.” Ahora bien, este argumento es tan circular como el anterior si, en el análisis final, los criterios para evaluar sus afirmaciones, sus predicciones, sus relatos de milagros, y los datos de la arqueología son criterios basados en una cosmovisión y epistemología bíblica. Pero es un argumento más amplio en el sentido de que presenta más datos al no cristiano y lo desafía a considerarlos seriamente.
3: Dios creó nuestras mentes para que pensaran dentro del círculo cristiano: escuchando la Palabra de Dios obedientemente e interpretando nuestra experiencia por medio de esa Palabra. Esa es la única forma legítima de pensar, y no podemos abandonarla para complacer al no creyente. Un buen psicólogo no abandonará la realidad tal y como la percibe para comunicarse con un paciente delirante; así debe ser con los apologistas.
4: En el análisis final, el conocimiento salvador de Dios viene sobrenaturalmente. Podemos ser llevados de un círculo a otro sólo por la gracia sobrenatural de Dios.
Van Til y los que le siguen de cerca sostienen que ese argumento apologético debe ser trascendental. También lo llama “razonamiento por presuposición” (Van Til, Defense, p. 99). Un argumento trascendental trata de mostrar las condiciones que hacen que cualquier cosa sea lo que es, particularmente las condiciones o presuposiciones necesarias para el pensamiento racional. Esta comprensión de la apologética subraya la convicción de Van Til de que el Dios cristiano no es simplemente otro hecho que se descubre junto a los que ya conocemos, sino que es el hecho del que todos los demás hechos derivan su significado e inteligibilidad.
Van Til estaba convencido de que su argumento trascendental era muy diferente de las pruebas tradicionales de la existencia de Dios y de los tratamientos habituales de las pruebas históricas del cristianismo. Habla de su argumento como “indirecto más que directo” (Van Til, Defense, 100), como una reductio ad absurdum de la posición del no cristiano, más que como una prueba directa de la del cristiano. Pretende mostrar que las alternativas al teísmo cristiano destruyen todo significado e inteligibilidad, y, por supuesto, que el teísmo cristiano las establece. Estas declaraciones, sin embargo, plantean algunas preguntas:
1: ¿Es posible para un apologista refutar todas las alternativas al teísmo cristiano? Van Til pensó que es posible, ya que en el análisis final sólo hay una alternativa. O el Dios bíblico existe o no existe. Y si no existe, afirma Van Til, no puede haber significado o inteligibilidad.
2: ¿Es un argumento negativo o reductio la única manera de mostrar que el teísmo cristiano por sí solo fundamenta la inteligibilidad? Van Til pensó que sí. Pero (a) si, digamos, Tomás de Aquino tuvo éxito en mostrar que el orden causal comienza en Dios, entonces Dios es la fuente de todo, incluyendo la inteligibilidad del universo. El argumento de Aquino, entonces, aunque es más positivo que negativo, prueba la conclusión trascendental de Van Til. Y (b) si, digamos, la ley física es ininteligible aparte del Dios bíblico, ¿por qué no deberíamos decir que la ley física implica la existencia de Dios? De esa manera, cualquier argumento trascendental puede ser formulado como una prueba positiva.
3: ¿Es el argumento trascendental una simplificación de la apologética? Los presuposicionalistas a veces parecen sugerir que con el argumento trascendental en nuestro arsenal no necesitamos perder tiempo en pruebas teístas, evidencias históricas, exámenes detallados de otros puntos de vista, y similares. Pero los presuposicionalistas, como todos los apologistas, tienen que responder a las objeciones. Si el apologista afirma que la ley física es ininteligible sin el Dios bíblico, tendrá que explicar por qué piensa eso. ¿Qué otras explicaciones posibles hay para la consistencia de la ley física? ¿Qué le falta a cada una de ellas? ¿Cómo es que el punto de vista cristiano suministra lo que falta en las otras explicaciones? Por lo tanto, el argumento trascendental presuposicional puede llegar a ser tan complicado como los argumentos más tradicionales. Y el presuposicionalista puede encontrarse a menudo argumentando de la misma manera que los apologistas tradicionales.
A pesar de estas dificultades, el enfoque presuposicional tiene estas ventajas:
1: Tiene en cuenta lo que dice la Escritura sobre nuestra obligación de presuponer la revelación de Dios en todo nuestro pensamiento y sobre la supresión de la verdad por parte del incrédulo.
2: Comprende lo que según la Escritura debe ser el objetivo de la apologética: convencer a la gente de que la revelación de Dios no sólo es verdadera, sino el criterio mismo de la verdad, la certeza más fundamental, la base de todo pensamiento inteligible y de toda vida significativa.
Publicación original en: https://frame-poythress.org/presuppositional-apologetics/