Se explica el método transcendental en la apologética presuposicional. Este método busca demostrar que ciertos presupuestos cristianos son necesarios para la posibilidad de conocimiento y experiencia. Sostiene que, sin estas presuposiciones, cualquier cosmovisión alternativa es inconsistente e ininteligible.
Hay que señalar un punto más sobre la cuestión del método, a saber, que desde cierto punto de vista, el método de implicación también puede denominarse método trascendental. Ya hemos indicado que el método cristiano no utiliza ni el método inductivo ni el deductivo tal como lo entienden los opositores del cristianismo, sino que tiene elementos tanto de inducción como de deducción, si estos términos se entienden en sentido cristiano. Ahora bien, cuando estos dos elementos se combinan, tenemos lo que se entiende por un argumento verdaderamente trascendental. Un argumento verdaderamente trascendental toma cualquier hecho de la experiencia que desea investigar, e intenta determinar cuáles deben ser los supuestos de tal hecho, para convertirlo en lo que es. Un argumento exclusivamente deductivo tomaría un axioma tal como que toda causa debe tener un efecto, y razonar en línea recta a partir de tal axioma, sacando todo tipo de conclusiones sobre Dios y el hombre. Un argumento exclusivamente inductivo comenzaría con cualquier hecho y buscaría en línea recta la causa de tal efecto, y así quizás concluiría que este universo debe haber tenido una causa. Ambos métodos han sido usados, como veremos, para la defensa del cristianismo. Sin embargo, ninguno de ellos podría ser completamente cristiano a menos que ya presupongan a Dios. Cualquier método, como se señaló anteriormente, que no mantenga que no se puede conocer ni un solo hecho a menos que sea que Dios le dé significado a ese hecho, es un método anticristiano. En cambio, si se reconoce a Dios como la única y última explicación de todo y cada uno de los hechos, ya no se puede utilizar ni el método inductivo ni el deductivo con exclusión del otro.
Que este es el caso puede realizarse mejor si tenemos en cuenta que el Dios que contemplamos es un Dios absoluto. Ahora bien, el único argumento a favor de un Dios absoluto que sostiene el agua es un argumento trascendental. Un argumento deductivo como tal sólo lleva de un punto del universo a otro punto del universo. Así que también un argumento inductivo como tal nunca puede llevar más allá del universo. En cualquier caso, no hay más que una regresión infinita. En ambos casos es posible que la niña inteligente pregunte: “Si Dios hizo el universo, ¿quién hizo a Dios?” y no hay respuesta. Esta respuesta es, por ejemplo, una de las favoritas del debatiente ateo, Clarence Darrow. Pero si se les dice a tales oponentes del cristianismo que, a menos que hubiera un Dios absoluto, sus propias preguntas y dudas no tendrían ningún significado, no hay ningún argumento a cambio. Ahí está la cuestión. Es la firme convicción de cada cristiano epistemológicamente consciente de que ningún ser humano puede pronunciar una sola sílaba, ya sea en negación o en afirmación, a menos que sea por Dios.[ii]
Así, el argumento trascendental busca descubrir qué tipo de fundamentos debe tener la casa del conocimiento humano, para ser lo que es. No busca encontrar si la casa tiene un fundamento, sino que presupone que tiene uno…
Por lo tanto, debe señalarse particularmente que sólo un sistema de filosofía que toma en serio el concepto de un Dios absoluto puede realmente decirse que emplea un método trascendental. Un Dios verdaderamente trascendente y un método trascendental van de la mano. De ello se deduce que si hemos sido correctos en nuestra afirmación de que el Idealismo Hegeliano no cree en un Dios trascendente, no ha utilizado realmente el método trascendental como afirma que lo ha hecho.
Ahora en esta coyuntura puede ser bueno insertar una breve discusión del lugar de la Escritura en todo esto. El oponente del cristianismo habrá notado hace mucho tiempo que somos francamente prejuiciosos, y que toda la posición es “biblicista”. Por otro lado, algunos fundamentalistas pueden haber temido que hemos estado tratando de construir una especie de filosofía cristiana sin la Biblia. Ahora podemos decir que si tal es el caso, el oponente del cristianismo ha percibido el asunto correctamente. La posición que hemos tratado de esbozar brevemente está francamente tomada de la Biblia. Y esto se aplica especialmente al concepto central de toda la posición, a saber, el concepto de un Dios absoluto. En ningún otro lugar de la literatura humana, creemos, se presenta el concepto de un Dios absoluto. Y este hecho está una vez más íntimamente relacionado con el hecho de que en ningún otro lugar hay una concepción del pecado, como la presentada en la Biblia. Según la Biblia, el pecado ha puesto al hombre en enemistad con Dios. En consecuencia, ha sido el esfuerzo del hombre alejarse de la idea de Dios, es decir, un Dios verdaderamente absoluto. Y la mejor manera de hacerlo era sustituir la idea de un Dios finito. Y la mejor manera de lograr este propósito subordinado era hacerlo parecer como si un Dios absoluto fuera retenido. De ahí la gran insistencia por parte de los que son realmente anticristianos, de que ellos son cristianos.
Parece que debemos tomar la Biblia, su concepción del pecado, su concepción de Cristo, y su concepción de Dios y todo lo que está involucrado en estos conceptos juntos, o no tomar ninguno de ellos. Así que también hace muy poca diferencia si empezamos con la noción de un Dios absoluto o con la noción de una Biblia absoluta. Una se deriva de la otra. Juntos están involucrados en la visión cristiana de la vida. Por lo tanto, defendemos a todos o no defendemos a ninguno. Sólo un absoluto es posible, y sólo un absoluto puede hablarnos. Por lo tanto, debe ser siempre la misma voz del mismo absoluto, aunque parezca hablarnos en lugares diferentes. La Biblia debe ser verdadera porque sólo ella habla de un Dios absoluto. E igualmente cierto es que creemos en un Dios absoluto porque la Biblia nos habla de uno.[iii]
Y esto trae a colación el punto de razonamiento circular. Se dice constantemente que si las cosas están así con el cristianismo, éste ha escrito su propia sentencia de muerte en lo que respecta a los hombres inteligentes. ¿Quién quiere cometer un error tan simple en la lógica elemental, como para decir que creemos que algo es verdad porque está en la Biblia? Nuestra respuesta a esto brevemente es que preferimos razonar en un círculo a no razonar en absoluto. Sostenemos que el razonamiento circular es el único razonamiento posible para el hombre finito. El método de implicación como se ha descrito anteriormente es el razonamiento circular. O podemos llamarlo razonamiento espiral. Debemos dar vueltas y vueltas a una cosa para ver más de sus dimensiones y saber más sobre ella, en general, a menos que seamos más grandes que lo que estamos investigando. A menos que seamos más grandes que Dios, no podemos razonar sobre él de otra manera, que por un argumento trascendental o circular. La negativa a admitir la necesidad de un razonamiento circular es en sí misma una muestra evidente de oposición al cristianismo. El razonamiento en un círculo vicioso es la única alternativa al razonamiento en un círculo como se ha discutido anteriormente…[iv]
En este sentido, el proceso de conocimiento es un crecimiento hacia la verdad. Por esta razón hemos hablado del método teísta cristiano como el método de implicación en la verdad de Dios. Es razonar en forma espiral en lugar de hacerlo en forma lineal. En consecuencia, hemos dicho que podemos usar los viejos términos deducción e inducción si sólo recordamos que deben ser pensados como elementos en este único proceso de implicación en la verdad de Dios. Si comenzamos el curso del razonamiento en espiral en cualquier punto del universo finito, como debemos hacerlo porque es el punto de partida próximo de todo razonamiento, podemos llamar al método de implicación en la verdad de Dios un método trascendental. Es decir, debemos tratar de determinar qué presuposiciones son necesarias para cualquier objeto de conocimiento con el fin de que sea inteligible para nosotros. No es que ya conozcamos algunos hechos y leyes para empezar, independientemente de la existencia de Dios, para luego razonar desde ese principio hasta conclusiones posteriores. Es cierto que si Dios tiene algún significado para cualquier objeto de conocimiento en absoluto, la relación de Dios con ese objeto de conocimiento debe ser tomada en consideración desde el principio. Es este hecho el que el método trascendental trata de reconocer.
Las acusaciones contra este tipo de razonamiento debemos dirigirlas a los que las hicieron. Se dirá de este tipo de razonamiento que introduce el elemento subjetivo de la creencia en Dios, que no todos los hombres comparten. De esto sólo podemos decir que todos los hombres deben compartir esa creencia, y antes de la caída del hombre en el pecado el hombre tenía esa creencia. La creencia en Dios es la actitud más humana concebible. Es anormal no creer en Dios. Por lo tanto, debemos sostener que sólo el teísta cristiano tiene una objetividad real, mientras que los otros introducen falsos prejuicios, o subjetividad.
Se nos acusa de que estamos en un razonamiento circular. Ahora bien, si se llama razonamiento circular cuando sostenemos que es necesario presuponer la existencia de Dios, no nos avergonzamos de ello porque estamos firmemente convencidos de que todas las formas de razonamiento que dejan a Dios fuera de cuenta terminarán en la ruina. Sin embargo, sostenemos que nuestro razonamiento no puede llamarse justamente razonamiento circular, porque no razonamos ni intentamos explicar los hechos suponiendo la existencia y el significado de ciertos otros hechos al mismo nivel de los hechos que estamos investigando, y luego explicando estos hechos a su vez por los hechos con los que comenzamos. Estamos presuponiendo a Dios, no simplemente otro hecho del universo…
Incluso en el paraíso fue la auto-revelación verbal de Dios, y la revelación de su voluntad para la actividad del hombre en relación con el cosmos creado, lo que fue indispensable para la capacidad del hombre de identificar cualquier hecho y relacionar cualquier hecho adecuadamente con cualquier otro hecho. Aplicando esto a la Escritura, es natural que aceptemos el testimonio de la Escritura sobre sí misma. Si hiciéramos cualquier otra cosa no estaríamos aceptando la Escritura como absoluta. La única alternativa, entonces, para traer a un Dios que testifica de sí mismo y de cuyo testimonio dependemos totalmente, es no traer a Dios en absoluto. Y no traer a Dios en absoluto significa nada más que la ruina total del conocimiento. En ese caso se puede decir que el conocimiento se reduce al paso de dibujar círculos en el vacío. Por lo tanto, debemos devolver la carga del razonamiento circular a aquellos que lo hicieron. Por otro lado, estamos felices de aceptar el cargo de razonamiento circular. Nuestro razonamiento depende francamente de la revelación de Dios, cuyo “razonamiento” está dentro de la circularidad interna-eterna de las tres personas de la Trinidad. Sólo si dependemos francamente para la validez de nuestro razonamiento de este razonamiento circular interno en el Dios trino, podemos escapar de intentar en vano razonar en círculos en un vacío de pura contingencia.
La acusación es que se trata de un procedimiento a priori para traer a Dios desde el principio del proceso de conocimiento. Esta también es una acusación que actúa como un boomerang. El razonamiento a priori es un razonamiento que no comienza con los hechos. Ahora el antiteísmo ha dado arbitrariamente por sentado que Dios no es un hecho, y que si es un hecho, ese hecho no tiene ninguna relación con los otros hechos. Esto debemos considerarlo como un procedimiento a priori. Sostenemos que los llamados “hechos” son totalmente ininteligibles a menos que el hecho supremo de Dios se ponga en relación con ellos. Estamos dispuestos a empezar con cualquier hecho como punto de partida, pero nos negamos a admitir antes de que la investigación haya comenzado que no puede haber tal hecho como Dios.
Resumiendo, podemos observar que todos los diversos métodos de investigación que han sido expuestos pueden ser usados teísticamente o pueden ser usados antiteísticamente, de acuerdo a como Dios es tomado o dejado fuera de consideración desde el principio… El pensamiento antiteísta estaba constantemente dando por sentado que su posición era correcta. Lo hizo dando por sentado que el objeto y el sujeto del conocimiento existen aparte de Dios y pueden entrar en una relación fructífera entre sí sin ninguna referencia a Dios. Con ello, el pensamiento antiteísta redujo a Dios, si es que más tarde se le iba a tomar en consideración, a una adición cuantitativa para el hombre.
El argumento debe ser el mismo en principio con todas las diversas formas de especulación antiteísta…
Naturalmente, el principal punto en disputa es si nuestros oponentes pueden arreglárselas sin Dios. Todos nuestros oponentes han dicho en efecto que las categorías humanas son últimas. Con respecto a todos ellos nos preguntaríamos qué pasa si buscan enfrentar las preguntas más definitivas de la filosofía sobre esta base…
Todos estos y muchos otros matices del pensamiento moderno y el método científico tienen en común que ingenuamente dan por sentado que los “hechos” están ahí como últimos a partir de los cuales debemos comenzar nuestra investigación. El objeto y el sujeto del conocimiento se dan por sentado sin la cuestión de la referencia a Dios. Se asume, por lo tanto, que las categorías humanas son en sí mismas muy capaces de interpretar la realidad…
Por lo tanto, debemos tratar de comprender brevemente cuáles son las consecuencias si se lleva esta posición hasta el final. Sin embargo, primero debemos notar que hay demasiados que no están dispuestos a aceptar la responsabilidad de su actitud epistemológica…
El agnosticismo del tipo que se critica es característico de todos los movimientos de la física, la biología, la psicología y la filosofía de los que se ha hablado anteriormente. No se suele hablar de todos ellos como agnósticos, porque muchos de ellos afirman saber sobre cosas finitas, incluso si renuncian al conocimiento de las cosas últimas. Pero es en sí mismo un signo de agnosticismo no clasificar como agnósticos no sólo a todos los que niegan el conocimiento de la realidad última, sino también a todos los que afirman tener conocimiento de las cosas finitas sin tener conocimiento de Dios. La suposición de aquellos que dicen no ser agnósticos sobre las cosas finitas, sino sólo sobre Dios, es que las cosas finitas pueden ser conocidas aparte de Dios. Desde el punto de vista del teísmo cristiano, quienes afirman tener conocimiento de las cosas finitas y niegan tener conocimiento de Dios son tan agnósticos como quienes niegan tener conocimiento de ambos. Esto está implicado en nuestro argumento que mostró que intentar conocer un objeto finito aparte de Dios implica una contradicción en las propias suposiciones…
[Nosotros] comenzamos nuestro argumento contra todos ellos esencialmente sobre el mismo punto, es decir, que han dado por sentado que el objeto y el sujeto del conocimiento existen y pueden entrar en relación unos con otros sin tener en cuenta a Dios. No podemos estar de acuerdo con la actitud adoptada por Charles Harris de que, puesto que ha habido una reacción contra algunas de las formas más extremas de materialismo, etc., no hay ahora ningún oponente serio al cristianismo en el campo de la filosofía hoy en día. Sostiene que como la contingencia del universo se ha convertido en “una doctrina filosófica aceptada” no hay mucho más que temer (cf. su Pro Fide, p. xviii). Sostenemos que si es cierto que la contingencia del universo es una doctrina filosófica establecida, entonces la filosofía es tan opuesta al cristianismo como lo fue siempre el materialismo, ya que entonces deja el plan de Dios fuera de consideración.
Si Dios queda fuera de la escena, depende de la mente humana proporcionar la unidad que debe unir la diversidad con la existencia fáctica. No servirá de nada pensar en leyes que existan de alguna manera aparte de la mente. Y aunque esto fuera posible no ayudaría en nada, porque incluso estas leyes se pensarían como independientes de Dios y como si estuvieran allí de alguna manera. En otras palabras, la única alternativa a pensar en Dios como la fuente última de la unidad de la experiencia humana tal y como está provista por las leyes o los universales es pensar que la unidad descansa en un vacío. Cada objeto de conocimiento debe, por lo tanto, ser pensado como rodeado por la irracionalidad última. Esto es lo que está implicado en la posición que A. E. Taylor representa cuando afirma constantemente que hay una incertidumbre en todo lo histórico o temporal, es decir, en toda la existencia fáctica. Por otra parte, si se adopta la posición más subjetiva, es la mente humana la que proporciona el elemento universal de la experiencia, y la propia mente humana debe ser considerada como nadando en el vacío.
En segundo lugar, hay que tener en cuenta que si el objeto y el sujeto deben ser considerados como si estuvieran de alguna manera en el vacío, es inconcebible que exista alguna relación de cualquier tipo entre ellos. Aristóteles admitió estar desconcertado por la cuestión de la especie infima, es decir, la relación de lo individual con el universal más ínfimo. Allí encontró el último misterio. Por un lado, no se puede decir que lo individual está subsumido en la especie por completo, no sea que no haya nada más que una especie, y el individuo desaparezca por completo. Por otro lado, no puedes tener una individualidad completa sin poner lo individual en relación con los demás. Aristóteles admitió por lo tanto que, hasta donde él podía ver, la relación de lo individual y la especie, o la relación del hecho con la ley, seguía siendo un misterio. Y desde el día de Aristóteles no ha habido ningún avance en este sentido, porque la filosofía moderna ha continuado construyendo sobre la misma suposición sobre la que la filosofía griega construyó, a saber, que todas las cosas son en el fondo una y vuelven a ser una. Si ha de haber alguna relación entre el uno y los muchos, debe ser, de acuerdo con todo el pensamiento no teísta, una relación de identidad, y si se considera que la identidad conduce a la destrucción del conocimiento, la diversidad que se introduce se considera como definitiva. En otras palabras, según todo pensamiento no teísta, los hechos y las leyes que se supone que unen los hechos en la unidad se consideran primero como existentes independientemente unos de otros y después se juntan. Se da por sentado que lo temporal es la fuente última de la diversidad. Por consiguiente, se dice que la realidad es esencialmente sintética. El punto de partida real es entonces una pluralidad última. Y una pluralidad última sin una unidad igualmente última seguirá siendo una pluralidad para siempre.
Es esto lo que es especialmente aparente en todas las formas de pensamiento pragmático. Allí se niega abiertamente la necesidad de tener tal unidad última. Y la única manera de hacer frente a ese argumento es mostrar que al negar la unidad última también se han negado a sí mismos la posibilidad de tener una unidad próxima. No hay garantía de que la mente humana pueda en ningún sentido conocer la realidad que está cerca a menos que conozca la realidad que está lejos. Por lo que sé, el siguiente hecho que debo ajustar a un hecho anterior es un fatal accidente automovilístico. ¿Cómo sé entonces que no es lo más valioso pragmáticamente para mí saber si el hecho de la muerte no me conecta inmediatamente con otro hecho, a saber, el juicio?
Está claro que sobre una base pragmática, y por lo tanto antiteísta en general, no puede haber una relación objeto-objeto, es decir, no puede haber una filosofía de la naturaleza, de modo que las ciencias se vuelven imposibles, y ninguna filosofía de la historia, de modo que el pasado no puede ser puesto en relación con el presente ni el futuro con el presente. Entonces no puede haber una relación sujeto-objeto, de modo que aunque fuera concebible que existiera algo como la naturaleza y la historia, / estaría condenado a la ignorancia de la misma. En tercer lugar, no puede haber una relación sujeto-sujeto, de modo que aunque existiera algo como la naturaleza y la historia, e incluso si yo lo supiera, / nunca podría hablar con nadie más sobre ello. Habría confusión babilónica…
Nuestra conclusión entonces debe ser que los diversos devotos del universo abierto, que dan por sentado que la mente humana puede proporcionar todo lo universal que los hechos requieren, deben ser considerados como que han reducido la experiencia humana a un absurdo.
[!bible] 1 En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios.
[!quote] Hola
[i] Extractos de Survey of Christian Epistemology, 10-12, 201-2. Este pasaje que define el mensaje de Van Til proviene de su primer sílabo; no fue un desarrollo posterior de su pensamiento.
[ii] Van Til no está planteando el punto metafísico aquí (aunque sea cierto) de que si Dios no existiera realmente, entonces los seres humanos no tendrían realmente habilidades lingüísticas. Su punto es epistemológico: Hay que creer a Dios (presuponerlo, hacerlo parte del esquema conceptual de uno) para hacer inteligible la posibilidad y la realidad de la comunicación humana.
[iii] CVT: En algunas de sus recientes publicaciones, en particular en su obra De Heilige Schrift, 1966-1967, el Dr. G. C. Berkouwer advierte a los cristianos ortodoxos contra el hecho de tener una visión formal de las Escrituras. Destaca el hecho de que el contenido de la enseñanza bíblica y la idea de la Biblia están relacionadas entre sí. Es este punto del programa de estudios hecho en 1939.
[iv] La “circularidad” de un argumento trascendental no es en absoluto lo mismo que la falaz “circularidad” de un argumento en el que la conclusión es un replanteamiento (de una forma u otra) de una de sus premisas. Es más bien la circularidad que interviene en una teoría coherente (en la que todas las partes son coherentes entre sí o se asumen mutuamente) y que se requiere cuando se razona sobre una condición previa para el razonamiento. Dado que la filosofía autónoma no proporciona las condiciones previas para la racionalidad o el razonamiento, sus “círculos” son destructivos para el pensamiento humano, es decir, esfuerzos “viciosos” e inútiles. (Debido a que hay más de un tipo de “circularidad”, Van Til a veces repudió y a veces toleró la noción de que su apologética era circular, lo que sin duda ha sido confuso para sus lectores y estudiantes).
[v] Extractos de “Una Muestra de Argumento Teísta Cristiano”, capítulo. 16 en Survey of Christian Epistemology, 210, 211, 215, 216-17, 218