Presuposicionalismo y evidencia

¿Presuposicionalismo vs evidencia? ¿Verdad o Mito?

Muy a menudo leo cierta objeción contra el Presuposicionalismo, como el titulo ya avanza, se trata de aquella que sugiere que existe un divorcio entre el método presuposicional y la presentación de la evidencia.1 Esta objeción suele articularse de distintos modos, sin embargo, me limitare a responder al planteamiento de David Pallmann:2

Muchos cristianos opinan que es incorrecto mostrar a los no creyentes evidencias de la verdad que hay en el cristianismo. Estos cristianos consideran, que el método apologético tradicional es una afrenta a las Escrituras al no darle el respeto y el lugar que éstas merecen. La preocupación radica en que al exhibir evidencias sobre la veracidad de las Escrituras se le dará más importancia a la evidencia y no a la Escritura.

Pallmann identifica a algunos de estos cristianos con los presuposicionalistas: “Hablo particularmente de los presuposicionalistas. Sin embargo, argumentos similares son comunes entre diversos críticos de la apologética. Tales argumentos no son exclusivos de los presuposicionalistas.”3

Pallmann formaliza el argumento de los cristianos antievidencia del siguiente modo:

Si una labor nos lleva a considerar que algo tiene mayor autoridad que la Escritura, como cristianos, no debemos participar en ella.
Proporcionar evidencias de la veracidad de la Escritura implica elevar la autoridad de la evidencia sobre la Escritura.
Por lo tanto, los cristianos, no deberían emplear la evidencia para demostrar la veracidad de la Escritura.

Pallmann continua “En este artículo espero demostrar que el apologeta tradicional puede responder este tipo de argumento desde dos frentes. Una vez que convengamos lo que implica decir que la Escritura es la principal autoridad para uno mismo, será más evidente que la creencia no es contraria a presentar evidencias sobre la veracidad de la Escritura. En pocas palabras, la apologética tradicional basada en evidencias afirma que la Escritura es la principal autoridad del cristiano.”

Hasta este momento, hemos avanzado unos pocos párrafos en el articulo de Pallmann, hemos visto sus preocupaciones, y el argumento al que pretende hacer frente. Sin embargo, es imposible proseguir sin una importante aclaración:

¡Los presuposicionalista no argumentan que la creencia es contraria a la evidencia!

¿Esta divorciado el Presuposicionalismo de la evidencia por razones éticas?

Antes de volver con la objeción de Pallmann, consideremos las siguiente palabras de Cornelius Van Til:

El argumento principal de este programa es que el tipo de argumento tradicional de la analogía de Butler para la veracidad de los hechos del cristianismo es básicamente defectuoso.[…] Su defecto básico se encuentra en el hecho de que, con la teología arminiana, comienza asumiendo que los enemigos del evangelio de Cristo tienen razón al sostener que el hombre es, o puede ser, capaz de explicarse a sí mismo, y que los hechos de su entorno son, o pueden ser, puramente producidos y dirigidos por el azar.[…]

Un verdadero método de las Evidencias Cristianas debe partir de la interpretación del hombre y de su universo tal y como le ha sido dado por la autoridad absoluta de Cristo hablando en las Escrituras, para mostrar después que, si no se hace así, el hombre permanece bajo la ira de Dios y su discurso carece de sentido.4

Primero, importante en la apologética de Van Til es la afirmación de que los hechos [i.e La evidencia], son hechos interpretados. Entonces, el apologista debe trabajar con la interpretación de estos hechos. En el párrafo citado, observamos que Van Til contrasta dos tipos de interpretación. En el primero, el interprete “comienza asumiendo […] que el hombre es, o puede ser, capaz de explicarse a sí mismo, y que los hechos de su entorno son, o pueden ser, puramente producidos y dirigidos por el azar.”5 Comentado el Texto K.S. Oliphint escribe que Van Til “Destaca las inevitables conclusiones de un sistema que parte de una noción supuestamente neutral de probabilidad y de racionalidad y una noción de la libertad del hombre a la que incluso Dios está sujeto.”6 Tal sistema es caracterizado como uno que asume “que los enemigos del evangelio de Cristo tienen razón”.7 Un segundo sistema interpretativo se nos presenta: “Un verdadero método de las Evidencias Cristianas debe partir de la interpretación del hombre y de su universo tal y como le ha sido dado por la autoridad absoluta de Cristo hablando en las Escrituras”8 Oliphint anota “Van Til se refiere a una forma cristiana apropiada de entender y apelar a las evidencias, ya sea en ciencia, apologética o cualquier otra disciplina.”9
Segundo, en contraste con un “verdadero método de evidencias cristianas” se encuentra un método de evidencia cristianas que es defectuoso. Es defectuoso en virtud de la naturaleza de las presuposiciones sobre las que descansa dicho método. Se pone del mismo lado de los enemigos de Cristo, concediendo virtualmente la verdad de las suposiciones epistemológicas y metafísicas del incrédulo sobre la naturaleza, el hombre y Dios. “Ha concedido que el pensamiento no cristiano, que se basa en la idea de la autonomía del hombre, en la idea de un principio de continuidad que está por encima tanto de Dios como del hombre, y en un principio de discontinuidad que rodea tanto a Dios como al hombre con la casualidad, puede, por todo ello, hacer distinciones inteligibles entre el bien y el mal, entre un hecho y otro hecho, y entre la verdad y la falsedad. Hacer tal admisión implica no presentar el cristianismo, tal como se expresa en las Escrituras autoautentificadas del Antiguo y del Nuevo Testamento, como algo que requiere que el hombre se aleje de su pecado y se dirija al Dios vivo a través del Cristo que ha enviado para ser el Salvador de los hombres.”10
Tercero, la apologética presuposicional pretende ser El verdadero método de evidencias cristianas. 11

Entonces ¿Esta divorciado el Presuposicionalismo de la evidencia por razones éticas? ¡No, en lo absoluto! El Presuposicionalismo no se opone por razones éticas al uso de la evidencia, sin embargo, se opone energéticamente -por razones éticas- a cualquier método que no haga justicia de la evidencia, es decir, que no presente la evidencia como lo que realmente es, y la evidencia es lo que Dios ha dicho que es. El presuposicionalista se opone a todo método de evidencia cristianas que es defectuoso. El método tradicional de apologética es defectuoso porque concede virtualmente que “El hombre es la medida de todas las cosas”.

Por el momento hemos visto como la idea, de que “Los presuposicionalista argumentan que la creencia es contraria a la evidencia” es infundada cuando se compara con la obra de Van Til, ¿pero que hay del citado Kruger?

Leyendo Kruger correctamente

Pallmann ve en Kruger el «mismo sentimiento» según el cual los cristianos «no deberían emplear la evidencia para demostrar la veracidad de la Escritura.»

“Si la línea argumentativa lleva al no creyente a creer en la Biblia porque esta tiene un sello de aprobación por parte de la ciencia, la arqueología y la crítica histórica; estas disciplinas y no la Biblia serán su autoridad fundamental.”

¿Está justificado Pallmann al adjudicar tal postura a Michael Kruger? Como veremos, no lo está, se trata -siendo caritativos- de un malentendido.

Hay tres razones para desestimar la interpretación de Pallmann:

El objetivo que persigue el articulo de Kruger es argumentar contra la neutralidad.

Kruger niega abiertamente estar en contra del uso de la evidencia en la apologética

Kruger afirma la necesidad de usar evidencia en apologética

El objetivo que persigue el articulo de Kruger es argumentar contra la neutralidad.

En su articulo, la preocupación de Kruger es la neutralidad, “Este ensayo pretende desafiar esa visión popular de la apologética”:

Algunos apologistas cristianos afirman que, para que el mundo les escuche al defender la verdad del cristianismo, hay que adoptar una posición neutral e imparcial en cuanto a la veracidad de la Biblia.[1] Según este punto de vista, una persona debe comenzar la defensa de la Biblia (y de la fe cristiana) con una actitud del tipo “nadie sabe con seguridad”, sin estar a favor ni en contra del cristianismo desde el principio. Sólo después de haber demostrado la fiabilidad y confiabilidad de la Biblia al incrédulo desde algún punto de partida común y neutral, el creyente puede entonces dar la vuelta y apelar a la Biblia como algún tipo de autoridad; así, la Biblia es la conclusión del argumento, no su fundamento.

[1]Dennis MacCullum en su libro Christianity: The Faith That Makes Sense (Wheaton, Ill.: Tyndale House, 1992) sostiene esta opinión: “Si somos justos, adoptaremos una postura neutral a la hora de determinar en qué creer” (11 [énfasis añadido]).

Kruger da tres razones contra una metodologia neutral:

La neutralidad es imposible

La neutralidad es ineficaz

La neutralidad es incoherente

No corresponde a esta primera parte argumentar contra la neutralidad, por lo que no entraremos en detalle de los argumento, sin embargo, es relevante señalar que la palabras citadas por Pallmann se encuentran en la argumentación sobre la incoherencia de la neutralidad.

La última razón por la que no se debe buscar la neutralidad en los debates intelectuales es porque es inconsistente con las enseñanzas de las Escrituras que son los objetos a probar en primer lugar. Proverbios 1:7 (NVI) registra: “El temor del Señor es el principio del conocimiento”. Este versículo no dice que el temor del Señor sea el resultado de tener conocimiento o que después de un examen detallado de los datos una persona concluya que debe temer al Señor. No, la afirmación aquí es que a menos que uno tema al Señor desde el principio y someta su mente a la forma de pensar de Dios, entonces no puede saber nada en absoluto.26 Esta verdad se reitera en Col 2:3 (NVI) que dice: “En Cristo están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y el conocimiento”. Cristo no es sólo la fuente del conocimiento religioso o de algunos conocimientos, sino que es la fuente de todo conocimiento.

Tales textos hacen la increíblemente audaz afirmación de que una persona no puede tener conocimiento a menos que fundamente su pensamiento en los principios de la palabra de Dios, es decir, a menos que piense como un cristiano. ¿Qué incoherente sería entonces tratar de convencer al incrédulo de esta verdad desde algún punto de partida neutral sin pensar distintivamente como un cristiano? ¿Cómo puede alguien afirmar que la Biblia es la fuente última de autoridad en el universo, cuando al mismo tiempo sugiere que sólo debe creerse porque se ajusta a alguna otra norma “neutral” (que a su vez no tiene a la Biblia como fuente última de autoridad)? Si el método de argumentación comunica al incrédulo que debe creer en la Biblia sólo porque ha recibido el sello de aprobación de la ciencia, la arqueología y la crítica histórica, esas disciplinas, y no la Biblia, serán su autoridad última.

La apologética implica un llamado al arrepentimiento, «metanoeo». La idea de neutralidad pasa por alto el componente intelectual implicado en el arrepentimiento, asume que el hombre puede primero saber mucho sobre sí mismo y sobre el universo y después preguntarse si Dios existe y si el cristianismo es verdadero. El apologista debe llamar al incrédulo a abandonar la forma de pensar del viejo hombre, sin embargo, partir desde un punto intelectualmente neutral resulta en incoherencia puesto que «si la creencia en la verdad cristiana sólo se produce después de que las afirmaciones de Cristo pasen por la máquina de verificación del juicio humano, entonces se sigue pensando que el juicio humano es la última autoridad.»

Kruger niega estar en contra del uso de la evidencia en la apologética y afirma la necesidad de usar evidencia en apologética.

Que la preocupación de Kruger es un metodo “Neutral” y no la evidencia Per se es evidente por sus propias palabras en las que apoya el uso de la evidencia:

Esto no significa, por supuesto, que la apologética se reduzca simplemente a citar la Biblia una y otra vez. Al contrario, la introducción de datos extrabíblicos en una discusión con el incrédulo es bastante permisible y necesaria (más adelante se habla de esto). Pero significa que la razón principal por la que el cristianismo debe ser aceptado como verdadero es porque la Palabra de Dios lo declara así.

Posteriormente añade:

Esto no implica oponerse al uso de pruebas para reforzar la confianza en la fe cristiana.[1] Es importante demostrar la fiabilidad histórica de los documentos bíblicos y mostrar cómo la ciencia apoya el relato bíblico de la creación. Los creyentes deben citar hechos extrabíblicos que ayuden a confirmar las afirmaciones de la Biblia. Todos estos son tipos de argumentos válidos. Sin embargo, nunca deben actuar ni por un momento como si fueran hechos neutrales que tienen alguna autoridad independiente de la interpretación de las Escrituras. Son hechos de Dios. Y deben ser interpretados de acuerdo con la Palabra de Dios. A menos que esto se haga evidente para el incrédulo, los hechos están destinados a ser malinterpretados y utilizados contra el cristianismo. La conclusión de John Frame es correcta: “Podemos utilizar datos extrabíblicos en la apologética, pero no como criterios independientes a los que la Escritura deba medirse”. [2]

[1]Para un excelente tratamiento de cómo utilizar las pruebas dentro de un marco presuposicional, véase Thom Notaro, Van Til and the Use of Evidence (Phillipsburg, N.J.: Presbyterian and Reformed, 1980). [2]Frame, Apologetics to the Glory of God (Phillipsburg, N.J.: Presbyterian and Reformed, 1994) 21.

Conclusión.

Hemos visto que la oposición presuposicionalista no es a la evidencia en si, sino a un método de evidencia que opera bajo el supuesto de la neutralidad.
Que el presuposicionalista considera que el uso de evidencia en la apologética no solo es posible sino también necesario.

1 Algunos, incluso, sugieren que el presuposicionalista al presentar evidencia ha abandonado su metodología y ha adoptado el evidencialista. ↩

2 https://crossexamined.org/es-la-biblia-nuestra-principal-autoridad/ ↩

3 https://crossexamined.org/es-la-biblia-nuetra-principal-autoridad/#_ftn1 ↩

4 Cornelius Van Til - Evidencias Teistas Cristianas. ↩

5 Ibid ↩

6 Ibid ↩

7 Ibid ↩

8 Ibid ↩

9 Ibid ↩

10 Cornelius Van Til - Una Teoría Cristiana del Conocimiento. ↩

11 Evidencias Teistas Cristianas. ↩