Este artículo examina los milagros de Cristo como evidencias de su divinidad y autoridad. Argumenta que los milagros no solo demuestran el poder sobrenatural de Jesús, sino que también cumplen las profecías y validan su identidad como el Hijo de Dios, invitando a los creyentes a confiar en el poder transformador de Cristo.
Los milagros de Cristo son expresiones del poder de Dios en la divinidad de Cristo, atestiguado con autoridad en la Biblia, que significó la llegada de esa salvación que estaba asociada con el reino de Dios.
La sociedad occidental moderna a menudo asume que la realidad de los milagros está en tensión con los métodos de la ciencia moderna. Sin embargo, esto es una consecuencia de las presunciones modernas y naturalistas, no necesariamente de la ciencia como tal. Los milagros de Cristo son ejercicios del poder de Dios, que Cristo ejerció plenamente en su encarnación como el Hijo divino. La Biblia da testimonio de estos milagros, y el hecho de que la Biblia sea históricamente exacta y divinamente autorizada debería darnos una pausa antes de rechazar los milagros porque están en tensión con los presupuestos naturales actuales. Estos milagros eran parte del plan de salvación más amplio de Dios y atestiguaban que el reino de Dios, en el que Dios llevaría a cabo la salvación culminante y definitiva de su pueblo, había llegado en la persona de Jesús, que era a la vez Hijo divino y Mesías prometido.
¿Realmente Cristo hizo los milagros que registran los Evangelios? ¿Y qué aprendemos de ellos? ¿Cuál es su significado?
Consideremos primero la cuestión de si los milagros registrados en los cuatro Evangelios realmente tuvieron lugar. Un gran escepticismo sobre los milagros bíblicos ha surgido en el mundo occidental. El escepticismo existe en los círculos académicos, en la cultura de élite, y también en la cultura más amplia en general. Pero el escepticismo es en gran parte un fenómeno occidental. La gente de otras culturas no tiene problemas, porque ya creen en un mundo espiritual.
Esta estrechez cultural de escepticismo muestra que un tema a considerar tiene que ser qué es lo que crea la dificultad respecto a los límites de la cultura occidental. Al menos parte del problema es la influencia de una visión del mundo materialista o naturalista. Esta visión del mundo dice que el universo es un sistema impersonal, cuyo carácter básico es la materia y la energía en movimiento. No hay lugar para un Dios personal. Tampoco hay lugar para espíritus finitos, como ángeles, demonios o espíritus fallecidos. Como consecuencia, no hay lugar para los milagros. No hay lugar para que Dios, como Dios personal, actúe de una manera personal que se desvíe de los patrones normales con los que gobierna el mundo. Tampoco hay lugar para espíritus finitos que interrumpan el curso normal de la naturaleza. La “naturaleza” se concibe como impersonal, y no puede haber excepciones.
Esta visión del mundo ejerce una poderosa influencia porque está muy extendida, pero la gente rara vez analiza si realmente tiene apoyo más allá del nivel de ser un prejuicio cultural. Se asume ampliamente que los éxitos de las ciencias naturales apoyan una visión materialista del mundo. Y sin embargo, esos éxitos surgieron originalmente en el contexto de la Europa moderna temprana, que aún tenía una visión del mundo más o menos cristiana. En los primeros días, la ciencia misma fue concebida como una investigación de la sabiduría de Dios sobre las maneras como gobernaba el mundo. Se centraba en las regularidades, lo que llamamos “ley científica”. Sólo por un compromiso filosófico, una especie de fe atea, la gente podría concluir que no debe haber excepciones, ni milagros.
Un aspecto en el tratamiento de los milagros de Cristo es negarse a aceptar el punto de vista materialista moderno y occidental. En su lugar, tenemos que tratar positivamente con el tipo de mundo en el que vivimos. El mundo que experimentamos es en realidad un mundo creado y mantenido por Dios. Las regularidades son las regularidades de su fiel gobierno sobre el mundo. Pero también puede actuar de manera excepcional, y eso es lo que llamamos “milagro”.
A continuación, tenemos que tener en cuenta quién es Cristo. Según la Biblia, es el eterno Hijo de Dios (Juan 1:1), que asumió la naturaleza humana y vino a la tierra para salvarnos. Si Él es realmente el divino Hijo de Dios, y no sólo un ser humano particularmente religioso, eso hace toda la diferencia. Si Dios es quien es y el Hijo divino es quien es, nos sorprendería que no hubiera milagros que acompañaran a los actos decisivos que llevaron a la salvación del mundo. La gente tiene prejuicios contra la realidad de los milagros porque también tiene prejuicios contra lo que realmente es Cristo.
También podemos apelar a la fiabilidad histórica de la Biblia. Varios eruditos han escrito libros que indican cuántas veces se puede confirmar la fiabilidad histórica de la Biblia en lugares en los que es posible hacer una comprobación comparativa con otros registros antiguos.
En apoyo de los milagros, podemos apelar a la autoridad divina de la Biblia. El Nuevo Testamento no es sólo una obra de varios autores humanos que pueden tratar de ser confiables y sin embargo a veces pueden fallar. También es una obra de autoría divina, encargada por Jesucristo. Cristo envía su Espíritu a sus apóstoles y a otros (como Marcos y Lucas) que fielmente nos dan su palabra por el poder del Espíritu (2 Tim. 3:16; 2 Ped. 1:21).
Finalmente, podemos inspeccionar los informes de milagros fuera de la Biblia. Estos, por supuesto, no tienen la infalibilidad de la autoridad divina de la propia Biblia. Pero pueden testificar además el hecho de que vivimos en un mundo personal gobernado por Dios, un mundo que también tiene espíritus angelicales y demoníacos.
¿Cuál es ahora el significado y la importancia de los milagros de Cristo? Esta pregunta es en realidad más profunda y multifacética que la pregunta de si ocurrieron. ¿Por qué ocurrieron? ¿Qué estaba haciendo Dios?
Los milagros ocurren dentro del plan general de Dios para toda la historia, y especialmente para la historia en la que trabaja la redención del mundo. Cristo y su venida son el centro de esa redención. Las obras que realizó, sobre todo su sufrimiento, su muerte y su resurrección, son el fundamento de todo el plan de Dios para la redención. El Antiguo Testamento anticipó la venida de Cristo y la llegada del reino de Dios. En los Evangelios vemos que esa venida se produce realmente. En el resto del Nuevo Testamento vemos las consecuencias que se derivan, tanto en los eventos históricos de los Hechos como en las explicaciones y exhortaciones y advertencias de las cartas del Nuevo Testamento. Las cartas muestran al pueblo de Dios del Nuevo Testamento el significado de la salvación de Cristo y la manera en que ésta influye en sus vidas.
Los milagros de Cristo demuestran y confirman algunas verdades sobre el mismo Cristo. Muestran que Él es el cumplimiento de las promesas del Antiguo Testamento que predicen la venida del Mesías, el gran rey del linaje de David, el que gobernará para siempre (Isaías 9:6-7).
Los milagros muestran el poder divino de Cristo. Es cierto que algunos de los profetas del Antiguo Testamento, como Moisés y Elías, hicieron milagros. Pero está claro por el contexto que estos profetas no hicieron milagros por su propio poder y fuerza. Eran simplemente siervos de Dios. Por el contrario, los oponentes religiosos de Jesús se ofendieron porque se comportó como alguien que era más que un simple profeta. Tenía una autoridad innata. En relación con la curación del paralítico, reclama la autoridad para perdonar los pecados, que sólo pertenece a Dios (Mateo 9:1-8). Después de la calma de la tormenta, los discípulos se preguntan: “¿Qué clase de hombre es éste, que hasta los vientos y el mar le obedecen?” (Matt. 8:27). Después del incidente cuando camina sobre el agua, “los que estaban en la barca le adoraron, diciendo: ‘Verdaderamente eres el Hijo de Dios’” (Mateo 14:33).
Los milagros de Jesús muestran el poder divino. Dios está presente en ellos. Dios muestra que su reino está llegando. Dios el Padre está haciendo sus obras en el Hijo: “el Padre que habita en mí hace sus obras” (Juan 14:10).
La llegada del reino tiene otro aspecto. Dios no sólo está presente para mostrar quién es. Está presente para lograr la salvación que prometió a lo largo del Antiguo Testamento.
La expresión “el reino de Dios” en los Evangelios no se centra en el hecho, aunque sea cierto, de que Dios gobierna todo el mundo y toda la historia (Salmo 103:19). Se centra en el nuevo ejercicio de su poder divino en el curso de la salvación culminante y definitiva. Jesús, en quien Dios Padre habita, es el Salvador. Los milagros son milagros del reino. Por lo tanto, también son milagros de salvación. Eso no significa que cada persona que Jesús curó haya sido salvada eternamente. La fe salvadora llegó a algunos, pero no necesariamente a todos los que fueron sanados físicamente. La curación física fue algo bueno. Pero en sí misma no era lo último. La gente que fue curada eventualmente moriría físicamente.
Así que los casos de curación en el ministerio de Jesús apuntaban a algo más. Eran signos que apuntaban más allá de ellos mismos. (El Evangelio de Juan utiliza característicamente la palabra “señal” para describir los milagros de Jesús, señalando así su significado más profundo). Los milagros trataban de personas que se salvaban de enfermedades físicas. O representaban ser liberados del poder demoníaco. Ambas liberaciones eran reales en sí mismas. Pero también significaban toda la estructura de la salvación como un todo. Jesús no vino simplemente para lograr algo temporal en las vidas de varios individuos, sino para traer una salvación duradera y permanente. Esta salvación incluye, en el centro, la liberación de la muerte espiritual, la liberación del pecado, de la culpa, del poder del reino de Satanás. Estas liberaciones que Jesús llevó a cabo de manera culminante a través de su sufrimiento, su muerte y su resurrección. Su resurrección significa para nosotros la liberación permanente del pecado y la condenación. También garantiza la resurrección de nuestros cuerpos. En el futuro seremos perfectamente liberados de toda enfermedad y dolencia corporal, e incluso de la muerte misma. Los milagros que Jesús hizo fueron un anticipo de esta liberación en dos etapas, en su resurrección de la muerte, y luego, finalmente, en nuestra resurrección del cuerpo, en unión y por el poder de su resurrección.
Consideremos, como ejemplo, la curación del sirviente del centurión, registrada en Mateo 8:5-13. Jesús sanó al sirviente de estar paralizado y de “sufrir terriblemente” (8:5). La liberación de la discapacidad corporal de la parálisis presagia la liberación final de toda discapacidad corporal, que vendrá con la resurrección corporal. La parálisis física es también una analogía adecuada para la “parálisis” espiritual del pecado, que nos impide llevar a cabo la voluntad de Dios. Jesús en su muerte toma nuestro pecado sobre sí mismo, y en su resurrección entra en una nueva vida que nos da el poder de ser libres del pecado y su culpa (Rom. 4:25). En vez de sufrir en el cuerpo, en la resurrección del cuerpo entramos en una vida completamente libre de sufrimiento (Apc. 21, 4). En lugar de sufrimiento espiritual por el pecado, entramos en la libertad de la gloria de los hijos de Dios (Rom. 8:21, 23).
De la misma manera, muchos de los milagros de Jesús durante su vida terrenal son imágenes, anticipaciones o presagios a pequeña escala de las dos etapas de su realización definitiva: primero su muerte y resurrección; y luego su venida de nuevo, incluyendo el establecimiento de un nuevo cielo y una nueva tierra (Ap. 21:1).
Publicación original en: https://www.thegospelcoalition.org/essay/the-miracles-of-christ/