Critica la apologética clásica desde una perspectiva reformada, señalando que este enfoque a menudo compromete la soberanía de Dios y la suficiencia de la Escritura. Aboga por un método apologético que esté en plena armonía con la teología reformada, enfatizando la necesidad de un enfoque centrado en Dios y fiel a la revelación bíblica.
Van Til tenía razón al detectar graves problemas en este método apologético. Tal método es inconsistente con la teología reformada, como explica Richard Muller en su análisis de los prolegómenos reformados del siglo XVII: es más, esta revelación es reconocida de manera diferente por los regenerados y por los no regenerados: la mente no regenerada se encuentra con la revelación de Dios en la naturaleza y no fabrica una descripción verdadera de Dios, sino blasfemias e ídolos; los regenerados o elegidos, sin embargo, ven a Dios claramente a través de las “gafas” de la Escritura, que hacen seguro y cierto su conocimiento de Dios como Creador. [1]
Aunque no se da un estatus fundamental a la teología natural ni en las confesiones reformadas ni en la teología de los reformadores en general, tanto las confesiones como los sistemas dogmáticos reconocen la presencia de una revelación de Dios en el orden creado.
Y así, dice Muller,
Por lo tanto, ninguna confesión reformada considera la teología natural como una preparación para la teología revelada, ya que sólo los regenerados, que han aprendido de la Escritura, pueden volver a la creación y encontrar allí la verdad de Dios. [2]
El problema con el enfoque apologético de Greene, entonces, es que está en desacuerdo con la teología de la Reforma, que él confesó de todo corazón. En su método apologético, Greene no tuvo en cuenta los efectos fundamentales y arrolladores del pecado en la mente del hombre, en la propia razón, asumiendo en cambio que la razón está intacta y no se ve afectada por el pecado en lo que respecta a sus creencias de “sentido común”.
Hay algo en el corazón del hombre que es mucho más profundo y penetrante incluso que la intuición, y Greene seguramente era consciente de ello. Especialmente después de que Calvino tratara de dejar claro en sus Institutos lo que las Escrituras enseñan sobre “el doble conocimiento” de Dios y del hombre, la noción de que todos los hombres viven sus vidas como conocedores culpables de Dios, un principio teológico que Greene habría sostenido, debería haber sido incorporada inmediatamente y de forma principal en la apologética de Greene. Debería haber reconocido que el único conocimiento que es evidente para todos los hombres, en virtud de su creación a imagen y semejanza de Dios, es el conocimiento claro y distinto de Dios -que, por ser dado por Dios, es en sí mismo verdadero, ya que está siempre y en todas partes presente en ellos y a su alrededor. Por lo tanto, cualquier creencia que los hombres puedan tener en común, tiene que ser vista a la luz del conocimiento verdadero y común de Dios, que es la base y el fundamento de cualquier otra creencia. Así, o se responde a ese conocimiento universal en conformidad con la revelación de Dios, o se responde en idolatría (Rom. 1:23-25). En otras palabras, el realismo en cualquiera de sus variantes -sentido común, crítico, etc.- sólo puede afirmar con propiedad lo que es “real” porque es el verdadero conocimiento de Dios, dado y recibido a través de lo real, que nos llega en virtud de la siempre presente y constante actividad reveladora de Dios en nosotros y en el mundo. Hay, pues, un fundamento revelador necesario para que el realismo sea lo que es. El realismo no puede ser, porque no puede aportar, su propio fundamento. En ese sentido, lo real no debe pensarse como un “ismo”. Nuestro fundamento revelacional, que es el conocimiento universal de Dios en todas las personas, sólo puede ser comprendido y afirmado por medio de la revelación especial de Dios. La revelación natural de Dios se ve y se afirma adecuadamente sólo en el contexto de una afirmación de la revelación especial de Dios, incluyendo una afirmación del evangelio en su plenitud bíblica. Aparte de la revelación especial, la realidad sólo puede entenderse como desprovista de significado intrínseco (es decir, como un hecho bruto) y, por tanto, es fundamentalmente incomprendida. El realismo, aparte de la afirmación de la revelación especial, ocupa su lugar entre todos los demás
[1] ( Richard A. Muller, Post-Reformation Reformed Dogmatics: The Rise and Development of Reformed Orthodoxy, ca. 1520 to ca. 1725, vol. 2: Holy Scripture, 2nd ed., 4 vols. (Grand Rapids: Baker Book House, 2003), 154.
[2] Ibid.