Discute la inadecuación de los argumentos evidenciales para probar la resurrección de Cristo, sugiriendo que tales argumentos no pueden persuadir a aquellos que rechazan las presuposiciones cristianas. En su lugar, defiende un enfoque presuposicional que afirma la resurrección sobre la base de la autoridad de la Escritura y la revelación divina.
Traducido por: Luis F. Reyes
Es indudable que la resurrección de Jesucristo tiene un significado primordial para la historia de la redención y para la teología cristiana (cf. Rom. 4:25; 1 Pedro 1:3). También es claro que esta resurrección debe ser sostenida por el cristiano bíblico como algo que tuvo lugar en el tiempo del calendario e involucró el cuerpo empírico de Jesús (Lucas 24:39; 1 Corintios 15:4). Además, una refutación decisiva de la resurrección destruiría la validez de la fe cristiana (cf. 1 Co. 15:14, 17). Por lo tanto, la afirmación del cristiano de la resurrección de Cristo no es una suposición vacía, una especulación soñadora o un axioma eterno. La fe bíblica no es indiferente a los actos de Dios en la historia, ni pesimista sobre las evidencias. Los huesos muertos de Jesús nunca serán encontrados, y el creyente no debe temer la investigación de los hechos. Todos los hechos son hechos creados que pueden ser entendidos apropiadamente sólo cuando se da la interpretación que el Creador pretende; como tal, todos los hechos demuestran la verdad del cristianismo. Así que cualquier y toda evidencia relevante relacionada con la resurrección de Jesucristo en la historia será significativa para el creyente. Y tal evidencia puede tener un papel en sus esfuerzos apologéticos.
Sin embargo, una dificultad seria surge cuando el significado epistemológico de la resurrección se separa de su función soteriológica. Es correcto sostener que la resurrección de Dios de Jesús de entre los muertos nos salva tanto del pecado como del agnosticismo, pero sería un error entender con esto que el problema epistemológico podría ser manejado independientemente del problema moral (más amplio) que está en su base. Se observa con lamento que los neo-evangélicos separan la eficacia justificadora de la resurrección de Cristo de su función de acreditación de la verdad. En realidad, la segunda depende de la primera. Sólo cuando la resurrección de Cristo (con su consiguiente regeneración por el Espíritu Santo de Cristo) salva a un pecador de su rebelión contra Dios y de la palabra de Dios, puede funcionar apropiadamente para exhibir evidencia de la veracidad de Dios.
Los evangélicos son a menudo propensos a generar argumentos inductivos para la veracidad del cristianismo basados en la resurrección histórica de Cristo, y tales argumentos ocupan un lugar central en esta apologética. Se siente que si un hombre simplemente considerara los “hechos” presentados y usara su sentido común de razonamiento, se vería obligado racionalmente a creer en la verdad de las Escrituras. En tal caso, las evidencias de la resurrección de Cristo son fundamentales para el testimonio apologético, mientras que su único lugar apropiado es confirmar la fe presunta del creyente. Hay una cierta incorrección al intentar mover a un oponente de su propio círculo al círculo de la creencia cristiana apelando a la evidencia para la resurrección, y hay muchas razones por las cuales el evidencialista está construyendo un caso para el cristianismo en terreno neutral con el incrédulo y que debería de ser evitado.
El primero es el señorío de Cristo sobre toda la vida del cristiano, incluso en sus esfuerzos intelectuales. Cada uno de nuestros pensamientos debe ser obediente a Cristo (2 Corintios 10:5), y sólo cuando Él es apartado como Señor en nuestro pensamiento podremos ofrecer una razón para la esperanza en nosotros (1 Pedro 3:15). El cristiano no puede renunciar a su sumisión a la autoridad de Dios para razonar sobre algún supuesto terreno neutral. Dios hace una demanda radical en la vida del creyente que involucra nunca exigir pruebas de Dios o probarlo. Incluso el Hijo encarnado no pondría a prueba a Dios, sino que se basaría en la palabra inscrita (cf. Mt 4). El cristiano no mira la evidencia imparcialmente, parado en terreno neutral con el incrédulo, esperando a ver si la evidencia justifica la confianza en la veracidad de Dios o no. Más bien, él comienza sometiéndose a la verdad de Dios, prefiriendo ver a cada hombre como un mentiroso si contradice o no la veracidad de Dios (cf. Romanos 3:4). Nadie puede exigir pruebas de Dios, y el siervo del Señor nunca debe ceder a tal exigencia (y obviamente, tampoco debe sugerir que tal exigencia sea hecha por el incrédulo). Los apóstoles ciertamente no temían las pruebas; sin embargo, notamos que nunca discutieron sobre la base de ellas. Predicaron la resurrección sin sentir la necesidad de probársela a los escépticos; la apelaron descaradamente como un hecho. Explicaron el significado de la resurrección, su significado, su cumplimiento de la profecía, su centralidad en la teología, su poder redentor, su promesa y su función tranquilizadora - pero no intentaron probarlo apelando a los “hechos” que cualquier “hombre racional” podría usar como requisitos académicos de credibilidad. Al tratar de construir una prueba de la resurrección desde terrenos imparciales, el cristiano permite que su testimonio sea absorbido en un marco pagano y reduce la antítesis entre él y el escéptico a un asunto de unos pocos detalles. La visión cristiana del mundo difiere de la de la incredulidad en cada punto (cuando el escéptico es consistente con sus principios declarados), y es la única perspectiva que puede dar cuenta de la factibilidad en absoluto. El cristiano que se disculpa debe presentar el mensaje completo de Cristo con todo su desafío y no diluirlo para encontrarse con el incrédulo en sus propios terrenos defectuosos.
En segundo lugar, hay una multitud de problemas metodológicos que afligen un argumento probatorio para la resurrección que es fundacional más que confirmatorio de una presuposición. Observamos inmediatamente que un argumento inductivo (histórico) descansa para su validez sobre la premisa de la uniformidad (pasada y presente) en la naturaleza; esto hace posible la consideración de una analogía de las circunstancias. Sin embargo, el punto que el evidencialista está tratando de probar es el del milagro, es decir, el de la discontinuidad. ¡Así que está involucrado en el uso de un principio de continuidad para establecer la verdad de la discontinuidad! Cuando el evidencialista busca exhibir que la resurrección muy probablemente ocurrió como una señal única de que la verdad está en juego, está dividido en contra de sí mismo. Además, puesto que la argumentación inductiva depende de la premisa de la uniformidad, y puesto que esta premisa sólo puede ser establecida por un cristiano que presupone la verdad de las Escrituras (ya que el escepticismo de Hume todavía no se ha contrarrestado en nada, excepto por motivos de presuposición), el argumento del “evidencialista” es realmente presuposicional en la base de todos modos. El no cristiano no tiene derecho a esperar regularidad en la naturaleza y el honesto escéptico lo sabe; así que un argumento inductivo para la resurrección histórica sólo podría haber sido una fuerza probatoria para alguien que ya concedió la verdad del cristianismo. Luego, observamos que la probabilidad es estadísticamente predicada de una serie en la cual un evento ocurre regularmente; es decir, la probabilidad general puede ser probada para un evento recurrente, pero la resurrección de Cristo es un evento de una sola vez. ¿Se puede predecir la probabilidad de que ocurra algo en particular? Normalmente no. Una vez más, observamos que en los últimos años el papel crucial de los paradigmas para la argumentación fáctica se ha hecho evidente (cf. T. S. Kuhn, The Structure of Scientific Revolutions). Los hechos son “hechos” para determinadas teorías en las que funcionan; de ahí que el hecho de la resurrección de Cristo sólo pueda ser concedido y comprendido dentro del paradigma o presuposición cristiana. Las reglas de la evidencia y la argumentación no son las mismas para un cristiano y un no cristiano; tendrán diferentes autoridades para las apelaciones finales, diferentes estándares de prueba, diferentes conjuntos de consideraciones que se supone son crucialmente relevantes, etc. De ahí que no sea posible un argumento paso a paso a partir de la suposición de la fiabilidad histórica en los relatos de la resurrección y su negación. Otra breve indicación de la dificultad en el intento del evidencialista de establecer la resurrección de Cristo se encuentra en la lógica del argumento si se toma como intención probar la posibilidad de la indeterminación y la rareza en el universo o la historia; tal argumento apuntaría a un mundo dominado por el azar, mientras que las Escrituras claramente presentan a Dios como soberano controlando todo por el poder de Su palabra. Si la rareza y el azar se convierten en el meollo de la defensa, entonces ha perdido la ortodoxia de su testimonio.
Finalmente, una vez que el evidencialista ha fallado en mantener que el cristianismo es la única base adecuada para una interpretación significativa de los hechos históricos y no simplemente una hipótesis de trabajo que es “tan plausible” como la siguiente con respecto a hechos aislados, y una vez que ha bajado sus miras apelando a la probabilidad de la verdad de las Escrituras, entonces ha dejado la puerta abierta para que el escéptico escape a consideraciones de posibilidad. Si Cristo sólo probablemente resucitó, entonces es posible que la evidencia presentada tenga una interpretación completamente diferente; incluso si ciertos hechos parecen apuntar a la probable resurrección de Jesús, se admite que otras evidencias apuntan a la desconfirmación de los registros del evangelio. Pero esta no es la posición cristiana, porque según ella no hay posibilidad de que Cristo no se haya levantado de entre los muertos; este es un hecho fundamental, insustituible, tal como se revela en la palabra autoritaria de Dios.
Ahora bien, incluso si las consideraciones anteriores se dejaran de lado por un momento, tendríamos que ver que el argumento probatorio para la resurrección de Cristo es inadecuado como el meollo de nuestra apologética. Bajo el contrainterrogatorio, la mayoría de las consideraciones presentadas por los evidencialistas pueden ser desestimadas como exageradas, gratuitas o inconclusas. Hay poca o ninguna base para sostener que una resurrección probablemente haya tenido lugar en el pasado y argumentar que los testigos son probablemente confiables es un asunto completamente diferente. También es inadecuado para el objetivo perseguido por el argumento, ya que el mismo lugar en el que los testigos podrían estar equivocados, engañados o distorsionados podría ser el mismo acontecimiento que se cuestiona. Pero incluso dejando de lado estas cosas, el evidencialista puede probar la resurrección histórica de Cristo, pero prueba que se trata simplemente de un acontecimiento “raro” aislado y sin interpretar en un universo contingente. Todavía está varado en el otro lado de la zanja de Lessing (es decir, el escéptico puede conceder que Cristo se levantó y luego simplemente preguntar qué tiene que ver ese extraño y antiguo hecho con su propia vida y experiencia actual). El hecho de que Cristo resucitó de entre los muertos no prueba nada dentro del marco neutral del argumento de un evidencialista. ¡La resurrección de Cristo no implica su deidad, así como nuestra resurrección futura no implica nuestra divinidad! Y uno no podría argumentar que la primera persona en resucitar de entre los muertos es Dios, pues sobre esa base Lázaro tendría un mayor derecho a la deidad que Cristo. El evidencialista puede probar la resurrección de Jesús, pero hasta que pruebe cualquier otro punto del cristianismo, entonces la resurrección es un hecho aislado, irrelevante, “bruto” que no ayuda a nuestros esfuerzos apologéticos. Sólo dentro del sistema de la lógica cristiana tiene sentido e implicación la resurrección de Cristo; y ese sistema de vinculación y premisas lógicas sólo puede ser usado sobre una base de presuposición - no se discute sobre ello. En términos del enfoque del evidencialista hacia el incrédulo, ese escéptico puede aceptar la resurrección sin titubear, porque la resurrección es simplemente un hecho aleatorio hasta que una fundación cristiana haya sido colocada debajo de ella. Además, en el pasado hombres como Reimarus y Paulus han utilizado la misma metodología científica e iluminada que la del evidencialismo y han concluido que Cristo no podría haber resucitado de los muertos. Es terriblemente imprudente que el cristiano se defienda por las arenas movedizas de la erudición “científica”.
La Escritura misma debe ser suficiente para disuadir a una persona de depender de argumentos evidentes para la resurrección de Cristo. La palabra de Dios deja claro que la rebelión del hombre contra la verdad tiene sus raíces morales, no intelectuales. El pecador necesita un corazón cambiado y ojos espiritualmente abiertos, no más hechos y razones. Además, probar la resurrección como un hecho histórico no tendría ningún efecto en cuanto a engendrar la creencia en la palabra de Dios. La única herramienta que necesita un apologista es la palabra de Dios, porque el pecador presupondrá su verdad y encontrará que el cristianismo es coherente y convincente (dada su condición espiritual y experiencia pasada) o la rechazará y nunca podrá llegar a conocer la verdad. “Si no oyen a Moisés y a los profetas, tampoco serán persuadidos si uno se levanta de entre los muertos” (Lucas 16:31). La palabra de Dios es suficiente para dar al pecador el testimonio necesario que puede conducirlo a la conversión; si no escucha la palabra inspirada de Dios, tampoco será movido por un argumento humano para la resurrección. Una prueba de la resurrección no es ciertamente más poderosa que la presencia viva y corporal del Salvador resucitado ante los propios ojos; sin embargo, aprendemos de Mateo 28:17 que aun algunos de los once discípulos de Cristo dudaron mientras estaban en Su presencia resucitada. Cuando uno no está listo para someterse a la palabra de Dios, ninguna cantidad de evidencia puede persuadirlo - incluso evidencia convincente para la resurrección de Cristo. Cuando Cristo se encontró con dos viajeros en el camino a Emaús y los encontró dudosos acerca de la resurrección, los reprendió por ser lentos de corazón para creer todo lo que los profetas habían dicho (Lucas 24:25). En vez de ofrecerles evidencia convincente de Su resurrección (abriendo inmediatamente sus ojos para reconocerlo), Él hizo que sus corazones ardieran dentro de ellos al exponerles las Escrituras.
Por lo tanto, por razones morales, metodológicas, materiales y pragmáticas deberíamos ver la impropiedad de argumentar a favor de la resurrección de Cristo de una manera evidencialista. Aunque la evidencia tiene una parte en la apologética cristiana, no es la parte fundamental y fundacional. Mientras que podemos silenciar momentáneamente la afirmación beligerante del escéptico mostrando que incluso en sus suposiciones tácitas la resurrección no es una pura imposibilidad (como lo indicaría la evidencia), nuestra defensa central de la fe sería mejor que fuera hecha de material más fuerte. Como Pablo en Atenas, debemos exigir un cambio completo en la visión del mundo y la presuposición (basada en la autoridad de la palabra de Dios) y no sólo una simple adición de unos pocos hechos.
(Para más información sobre las evidencias en apologética ver Evidencias cristiano-teístas de C. Van Til.)