Explora la controversia entre Gordon Clark y Cornelius Van Til, dos influyentes teólogos reformados, sobre la epistemología y la naturaleza del conocimiento. Van Til defendió la necesidad de un enfoque presuposicional, mientras que Clark enfatizó un enfoque racionalista, resaltando diferencias significativas en su comprensión de la verdad.
A ocho años de la fundación de la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa, dos amigos que serían los más importantes apologistas reformados ortodoxos del siglo XX, Cornelius Van Til y Gordon Clark, se vieron envueltos en una controversia. [1] El debate se centró en la doctrina de la incomprensibilidad de Dios, específicamente, la relación entre el conocimiento de Dios y el conocimiento del hombre. La controversia era necesaria porque la doctrina de Clark sobre la incomprensibilidad de Dios, cuando fue llevada a su consistente fin, lo llevó a negar la Cristología de la Fe Reformada.
Esta tesis se probará presentando la historia de la controversia, las diferencias entre la doctrina de Van Til y Clark sobre la incomprensibilidad de Dios, y a dónde conducen sus doctrinas cuando son llevadas a sus fines consistentes. Dos periódicos, The Presbyterian Guardian y The Standard Bearer, y sus reimpresiones de importantes documentos involucrados en la controversia serán usados para presentar la historia. Finalmente, la Cristología expresada en el Credo de Calcedonia y la Confesión de Westminster será comparada y contrastada con la Cristología de Clark y la Cristología de Van Til usando fuentes primarias. [2]
El Dr. Gordon Clark fue ordenado anciano gobernante en la Iglesia Presbiteriana de la década de 1920. [3] Obtuvo su doctorado en filosofía antigua de la Universidad de Pennsylvania en 1929.[4] Mientras enseñaba en la universidad, él ayudó a J. Gresham Machen a organizar la Iglesia Presbiteriana de América (PCA), que más tarde se conoció como la OPC.[5] Incluso nominó a Machen como el moderador de la PCA en 1936 en su Asamblea General.[6]
Ese mismo año, Clark comenzó a enseñar como profesor de filosofía en la Universidad de Wheaton en Wheaton, Illinois.[7] Después de enseñar durante 6 años, renunció en 1943.[8] La carta de renuncia de Clark se incluyó en el The Presbyterian Guardián –diario oficial de la OPC.[9] Él escribió en respuesta al informe adoptado por el Consejo de Administración de Wheaton,
“En general, las condiciones establecidas en el informe son contrarias a las condiciones en las que en un principio acepté el empleo. El informe afirma que “no encontramos que las opiniones del Dr. Clark difieran materialmente de las que declaró francamente, y de las que se debatieron libremente, cuando fue contratado ‘hace seis años.” Dejé claro entonces que, si las condiciones como las contenidas en este informe se han contemplado, yo no consentiría en enseñar aquí. La presente revocación de la política constituye, en mi opinión no jurídica, un incumplimiento de las condiciones de mi empleo”. [10]
Ya no podía enseñar de acuerdo con su conciencia o la Sagrada Escritura si aceptaba los términos del Consejo de Administración. La fe reformada estaba en juego. Él no la pondría en peligro. Y continuó:
“Las condiciones como se indica en el informe son, ‘1. Que en la mayor medida posible confinar su enseñanza a los temas planteados, sin abogar ninguna creencia teológica que sea controversial entre los cristianos ortodoxos; 2 Que si se le dice su opinión personal sobre el conjunto de doctrinas en cuestión; sería franco, pero afirmaría la creencia en lugar de exponer sus razones –siendo igualmente franco en admitir su susceptibilidad al error y que sus puntos de vista a este respecto no han sido las de la mayoría de los líderes cristianos; mis razones para rehusarme a aceptar estas condiciones son las mismas ahora como lo eran hace seis años, e implican tanto principios académicos como religiosos.
Académicamente, estas dos recomendaciones en el sentido de que la filosofía puede enseñarse sin expresar mis razones por las proposiciones de la teodicea es el equivalente de requerir una facultad de medicina para enseñar medicina sin discutir la causa de la fiebre tifoidea o la tuberculosis. Se trata de un tipo de enseñanza con el que estoy familiarizado. En la base de convicción religiosa y ‘moral deben enumerar los siguientes puntos.
Primero: Rechazo las afirmaciones del párrafo seis de que la deducción sólida de la Escritura es ilegítima. y también que la espiritualidad de Dios y su pre-ordenación no puede ser ni apoyada ni refutada mediante argumento de la Escritura.
Segundo: Cumplir con la recomendación dos sería inmoral. El efecto de conformidad sería persuadir a los estudiantes a que las dos doctrinas en cuestión son simplemente una aberración personal, y podrían ocultar el hecho significativo de que eran los puntos de vista de los grandes reformadores, y desde hace más de trescientos años, la posición oficial de una veintena de denominaciones, representados en este país por los siguientes: The Presbyterian Church en USA, The Presbyterian Church en US, The United Presbyterian Church de Norteamérica, The Associate Presbyterian Church of North America, The Associate Reformed Presbyterian Church, The Reformed Presbyterian Church in North America, General Synod, The Orthodox Presbyterian Church, The Bible Presbyterian Church, The Bohemian and Moravian Brethren Churche.
Tercero: Las Escrituras en muchos lugares (por ejemplo, Hechos 20:27 y II Timoteo 3:16.) requieren la proclamación de todo el evangelio. El cristianismo diluido y la Biblia expurgada contemplada en este informe son horrendos para mí.
En cuarto lugar: Al adoptar este informe el Consejo de Administración de la Universidad de Wheaton han pronunciado oficialmente como “erróneas” y “peligrosas” las dos doctrinas en cuestión y esta es una condena abierta de todas las confesiones reformadas. Naturalmente, yo no puedo apoyar a una organización que declara a todas las Iglesias mencionadas erróneas y peligrosas.
Quinto: Cumplir con estas condiciones sería repudiar mis votos de ordenación al presbiterio. El hecho de que otros, desde el crecimiento del modernismo en algunas denominaciones, omiten realizar sus votos no me libera de mi responsabilidad ante el Dios Todopoderoso.
Por estas razones y otras similares no estoy en condiciones de cumplir con los requisitos recientemente promulgados por el Consejo de Administración, y por este medio presento mi renuncia a la facultad de la Universidad de Wheaton.” [11]
Clark accedió a terminar el año escolar 1942-1943 en base a las condiciones de su empleo original, no en los nuevos términos aprobados por los administradores. [12] El Presidente y el Comité Ejecutivo de Wheaton aceptaron su renuncia sin aceptar o rechazar sus razones para renunciar, y le permitieron terminar el año escolar 1942-1943. [13]
El Presbyterian Guardian arrojó más luz sobre la controversia a los pocos meses.[14] Algunos profesores y estudiantes se habían quejado en contra del Dr. Clark argumentando que:
“Él lleva la verdad de que Dios es el Ser original al punto en el que, francamente declara que Dios es el creador, incluso del mal; y él identifica los pecados que se cometen con el plan de Dios, hasta el punto, tal como lo concebimos, de decir que Dios se propuso que deberían ser cometidos. En su opinión estos puntos de vista ni alivian la culpa del pecador, ni la necesidad y el deber de predicar la justicia y la salvación. Esta situación se puede entender mejor si citamos unas pocas creencias particulares que él sostiene: Dios decreta que un hombre que sea un asesino, o adúltero, o idiota. Dios decreta a algunos al cielo y otros al infierno. Dios es insensible e inconmovible. El amor de Dios es una manifestación de su voluntad solamente, no de Sus afectos (si los hay). Dios nunca amó a los no elegidos.” [15]
Las quejas sin embargo carecían de fundamento. Edwin Rian, presidente de la Junta de Síndicos de Westminster Theological Seminary, respondió a estas acusaciones. Rian defendió a Clark:
“Es importante recordar que el Dr. Clark negó categóricamente en una carta al presidente de la universidad que Dios es el autor del mal, lo que significa, sin duda, el pecado como se cita en la Confesión de Fe. Como las acusaciones son particularizaciones inadecuadas de sus creencias, el Dr. Clark refirió al presidente a la Confesión de Fe de Westminster para que declarara adecuadamente sus convicciones sobre las doctrinas involucradas. El capítulo III de la Confesión de Fe de Westminster expresa estos dogmas de preordenación, elección y reprobación, así que bien que citamos ciertas secciones:
I: Dios desde la eternidad, por el sabio y santo consejo de su voluntad, ordeno libre e inalterablemente todo lo que sucede. Sin embargo, lo hizo de tal manera, que Dios ni es autor del pecado, ni hace violencia al libre albedrío de sus criaturas, ni quita la libertad ni contingencia de las causas secundarias, sino más bien las establece.
II: Aunque Dios sabe todo lo que puede suceder en toda clase de supuestas condiciones, sin embargo, nada decreto porque lo preveía como futuro o como cosa que sucedería en circunstancias dadas.
III: Por el decreto de Dios, para la manifestación de su propia gloria, algunos hombres y ángeles son predestinados a vida eterna, y otros preordenados a muerte eterna.
IV: Estos hombres y ángeles así predestinados y preordenados están designados particular e inalterablemente, y su número es tan cierto y definido que ni se puede aumentar ni disminuir.
VII: Respecto a los demás hombres, Dios ha permitido, según el consejo inescrutable de su propia voluntad, por el cual otorga su misericordia o deja de hacerlo según quiere, para la gloria de su poder soberano sobre todas las criaturas, pasarles por alto y ordenarlos a deshonra y a ira a causa de sus pecados, para alabanza de la justicia gloriosa de Dios.
Por la acción del Consejo de Administración de establecer restricciones al Dr. Clark, debemos concluir que la Universidad de Wheaton se opone a estos principios de fe y al hacerlo se pone en contra de prácticamente todas las iglesias reformadas y presbiterianas del mundo, ya que todas las confesiones calvinistas contienen enseñanzas similares.
Ciertos estudiantes del Dr. Clark pueden haber distorsionado estas verdades y sus discusiones sobre ellas, pero cada profesor testificará sobre la prevalencia de dicha práctica. Seguramente ningún profesor puede ser responsable de las distorsiones de sus puntos de vista por parte de los estudiantes.
Cuando tales doctrinas de la Palabra de Dios expresadas con tanta precisión en las confesiones reformadas históricas son puestas en duda e incluso calificadas de perjudiciales para los intereses eternos de los estudiantes, es hora de que los de la persuasión calvinista reexaminen a la Universidad de Wheaton. En otras palabras, no es tanto el Dr. Clark quien está bajo escrutinio sino la Universidad de Wheaton y su postura por la verdad.
Cuando el nuevo presidente, el Dr. V. R. Edman, fue elegido hace dos años, se nos advirtió que la Universidad de Wheaton tendría un énfasis diferente. La renuncia forzada del Dr. Clark es una prueba de la veracidad de esa advertencia.” [16]
Clark estaba dispuesto a tomar su cruz y seguir a Cristo, dispuesto a sacrificarse por la Fe Reformada. Después de su renuncia, él y otros en la OPC creían que Wheaton aún necesitaba una representación histórica presbiteriana en el campus. Clark aceptó la invitación del Comité de Misiones Domésticas para convertirse en el Consejero Estudiantil de la OPC en Wheaton.[17] Este puesto era independiente de Wheaton, pero podía ofrecer cursos cerca del campus en su casa de manera no oficial.[18] La estrecha relación de Clark con Machen, su fidelidad como anciano gobernante durante 20 años y su postura de sacrificio por la Fe Reformada le ganaron mucho respeto y admiración en la OPC.
En 1943, Clark buscó la licencia y la ordenación para ministro del evangelio en la OPC bajo el cuidado del Presbiterio de Filadelfia.[19] Con un currículum tan impresionante, la suposición de algunos parecía ser, “Si el Dr. Gordon Clark no es apto para la licencia y la ordenación para ministro del evangelio en la OPC, entonces ¿quién lo es?” Sin embargo, Clark nunca había asistido al seminario.[20] Como Clark no había completado dos años de estudios en el seminario y no tenía un conocimiento adecuado de los requisitos de hebreos para la ordenación en la OPC según su Forma de Gobierno, el caso se remitió al Comité de Candidatos y Credenciales que se reunió con Clark para considerar sus calificaciones. [21] El comité hizo la siguiente recomendación en este asunto:
“que Gordon H. Clark fuera recibido como candidato al ministerio del evangelio sujeto a examen en su conocimiento experimental de la religión, y los motivos que lo influencian a desear el sagrado oficio, en consecuencia, se examinó al Dr. Clark y, tras una moción, sustentó el examen, y el Dr. Clark fue inscrito como candidato a ministro del evangelio. (2) El Comité informa que el Dr. Clark ha solicitado la licencia bajo las disposiciones del Capítulo XIV, Sección 7, de la Forma de Gobierno; que ha pedido la exención de los requisitos de dos años de estudio en un seminario teológico, y de hebreo; que ha pasado un examen satisfactorio en griego, Biblia inglesa e Historia de la Iglesia, pero que su examen de teología ha planteado ciertas cuestiones en particular en relación con su doctrina de los Milagros y de Dios; por lo tanto, el Comité recomienda que el Presbiterio, en su examen teológico, lo examine con especial cuidado en estos puntos.” [22]
El Presbiterio de Filadelfia examinó entonces a Clark, y casi la mitad de los presbíteros -13 de 28- no estaban satisfechos con su examen teológico. [23] A continuación, el Presbiterio de Filadelfia aprobó una moción para buscar el consejo de la Undécima Asamblea General de la OPC en cumplimiento de su Forma de Gobierno. [24] Buscaron asesoramiento en relación con la renuncia a dos requisitos: 1) dos años de estudio en el seminario teológico y 2) aprobar un examen satisfactorio de hebreo. [25] Pero la licencia y ordenación de Clark dependía únicamente del Presbiterio según la Forma de Gobierno. [26] Los conocimientos de Clark en Biblia inglesa, historia de la iglesia y griego fueron considerados satisfactorios por el Presbiterio. [27]
La OPC consideró “el caso Clark” del Presbiterio de Filadelfia en su Undécima Asamblea General el 17 de mayo de 1944. [28] El asunto no se resolvió rápidamente. El Moderador, Edwin Rian, en un momento dado cedió la silla para hablar a favor de las calificaciones de Clark, y también dictaminó que las peticiones del Dr. Ned Stonehouse de discutir la teología de Clark estaban fuera de orden al considerar “una moción de no acción de la Asamblea” y “una moción para renunciar al requisito del seminario”. [29] Stonehouse respondió presentando protestas al final de la asamblea con el secretario. [30] Después de mucha discusión, mociones propuestas, enmiendas propuestas y enmiendas sustitutivas, la asamblea aprobó una moción para recomendar al Presbiterio de Filadelfia que renuncie al requisito de dos años de seminario para Clark debido a sus excepcionales calificaciones, pero la moción no decía nada sobre el requisito del hebreo.[31]
El Presbiterio de Filadelfia siguió el consejo de la OPC en una reunión especial convocada el 7 de julio de 1944. [32] La controversia llevó a personas que no suelen asistir a estas reuniones, ya que incluso se cuestionó la necesidad de esta reunión “convocada especialmente”, ya que la reunión que programaban regularmente se celebraba sólo 10 días después. [33] El Presbiterio votó 34 a 10 para aprobar las respuestas de Clark a su examen teológico de tres horas, y 32 a 10 para renunciar al requisito de dos años de seminario.[34] Pero, la moción para renunciar al requisito de hebreo de Clark carecía de un voto para ser aprobada.[35] Clark fue inmediatamente examinado en hebreo y sorprendió a muchos de sus compañeros con sus conocimientos.[36] Recibió casi un voto unánime que afirmaba su suficiente conocimiento del hebreo para la licencia y la ordenación. [37] Inmediatamente recibió la licencia para predicar el evangelio.[38]
Sin embargo, cuando se presentó una moción para su ordenación, se revelaron sus planes de enseñar en el Seminario Teológico Episcopal Reformado de Filadelfia y se objetó a ellos alegando que se le había concedido la ordenación de la OPC con el propósito de “enseñar en un seminario controlado por una denominación afiliada al Consejo Federal de Iglesias y que practica una forma de gobierno no presbiteriana”.[39]Clark explicó que no estaba obligado a hacer ningún voto ni a comprometerse con este nombramiento para enseñar.[40] Otros también expresaron que este arreglo era sólo temporal, y que Clark estaba “en el corazón y el alma de la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa”, y no tenía intención de dejarlo.[41] La moción para la ordenación de Clark fue aprobada sin un número registrado, pero unos pocos votaron en contra de él.[42] Se hicieron planes para su ordenación el 9 de agosto de 1944 en la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa del Calvario en Willow Grove, Pennsylvania. [43]
La controversia se estaba cociendo, y amenazaba con desgarrar la joven denominación. Incluso The Presbyterian Guardian no informó sobre la ordenación del Dr. Clark debido a un “descuido”, “una omisión inadvertida”, hasta el 10 de octubre de 1944, dos meses después de que fuera ordenado”. [44] Floyd Hamilton predicó el sermón de la ordenación sobre “La incomprensibilidad de Dios”, la principal doctrina de Clark en cuestión. [45] John Clelland en The Presbyterian Guardian trató de aplastar la controversia animando a los involucrados a permanecer lo más objetivos posible sin imputar motivos o “psicologizar” a la parte contraria.[46] Sólo entonces pudo la OPC “comprar la verdad y no venderla”.[47]
Sin embargo, dos meses después el consejo editorial de The Presbyterian Guardian afirmó públicamente el contenido de The Text of a Complaint (La Queja), un documento firmado por once hombres afiliados al Seminario Teológico de Westminster en Filadelfia contra la ordenación de Clark y la decisión del Presbiterio de Filadelfia de ordenarlo. [48] El consejo editorial vio la ordenación de Clark como un “asunto de toda la iglesia” ya que su ordenación lo calificaba para servir como anciano de la enseñanza en cualquier iglesia OPC.[49] Afirmaron La Queja e imprimieron un resumen para que toda la iglesia lo considerara,
“Nos dedicamos al presbiterianismo histórico y nos comprometemos a ser guardianes de esa verdad. En ese sentido nuestra posición es la misma que la de la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa y del Seminario Teológico de Westminster. Somos parte de un movimiento que incluye a ambos. Aunque no somos el portavoz oficial de ninguno de ellos, confesamos que la fe que sostienen es, la fe a la que nos adherimos, y que nuestra principal razón de ser es hablar por esa fe.
Por lo tanto, creyendo que tenemos una obligación independiente en este asunto, debemos expresar nuestra convicción de que la posición representada por los denunciantes, como se ha señalado anteriormente, es sustancialmente verdadera y válida. A nuestro juicio, los puntos de vista contra los que se quejan no están de acuerdo con las Escrituras o con las normas subordinadas a las que estamos comprometidos. Es nuestro juicio que la proclamación de tales puntos de vista no puede sino afectar angustiosamente el testimonio de nuestra iglesia.”[51]
La Queja señalaba varios errores en las doctrinas de Clark, pero la principal preocupación -y el foco de este documento- era la creencia de Clark de que el conocimiento del hombre sólo es cuantitativamente diferente del conocimiento de Dios y no cualitativamente diferente.[52] La Queja argumentaba que la eliminación de esta distinción “socavaba la teología reformada” y afectaba gravemente a la doctrina de la trascendencia del Creador sobre la criatura.[53] Más tarde, Clark calificó este editorial de “prejuicioso” en una carta al editor.[54] El Dr. Robert Strong también escribió una carta al editor en la que decía que esta editorial utilizaba un “lenguaje que formaba prejuicios”.[55]
La Queja fue leída en su totalidad en la reunión programada regularmente por el Presbiterio de Filadelfia el 20 de noviembre de 1944.[56] Clark respondió, argumentando que la Queja “se caracterizaba por una ‘pobre lógica’, ‘declaración falsa’, ‘palabras intempestivas’ y ‘ambigüedades’“.[57] El presbiterio respondió nombrando un comité para elaborar una respuesta.[58] La respuesta sería redactada por Gordon Clark, Floyd Hamilton, Edwin Rian, Robert Strong y Alan Tichenor.[59] Poco sabían estos hombres que la elaboración de la respuesta destruiría sus futuras oportunidades de servicio en el liderazgo de la OPC.
Aunque el consejo editorial de The Presbyterian Guardian había hablado públicamente contra la teología del Dr. Clark, le permitieron compartir sus puntos de vista públicamente en su periódico. En un artículo titulado “Blest River of Salvation”, incluido en la edición del 10 de enero de 1945 de The Presbyterian Guardian, Clark argumentó que la OPC había cambiado. [60] La OPC fue fundada debido a su énfasis principal en “Las Escrituras, la Expiación y la Resurrección”, y su actividad principal era su “oposición a la destrucción del alma del modernismo “[61]. Pero, recientemente la OPC había debatido “cuestiones de cierta importancia, pero de relativamente poco valor”. [62]
“Una vez fuimos una fuerte corriente en ese bendito río de salvación. ¿Ahora no somos más que un remolino? ¿Estamos ahora en peligro de reducir nuestra corriente a un empobrecido goteo que se secará en las arenas de un desierto ardiente? ¿O podemos oír a un coro invisible diciéndonos: “Sigue tu camino, fluye hacia todas las naciones, y no te detengas en tus riquezas”? Tanto nuestra propia salud como la actual condición religiosa de nuestro país nos exigen volver a los ideales y énfasis que caracterizaron a nuestra iglesia cuando se formó en 1936. Volvamos.”[63]
The Presbyterian Guardian no estuvo dispuesto a publicar el artículo del Dr. Clark sobre otro tema en la OPC, ya que actualmente estaba involucrado en una controversia.[64] Pero el consejo editorial recibió su artículo de un tercero que sostuvo que si el artículo no se publicaba con una prontitud razonable, él y los que estaban de acuerdo con él considerarían el rechazo como un ” desaire”.[65] Por lo tanto, en el mismo número de The Presbyterian Guardian, John Clelland respondió al artículo de Clark.[66] Sostuvo que la OPC no había cambiado en su lucha contra el modernismo y su celo por la fe reformada, sino que la vida de la iglesia era dinámica, no estática, y siempre se ajustaba más a las escrituras[67].
El 19 de marzo de 1945, el presbiterio de Filadelfia consideró el “Caso Clark” cuando el comité designado presentó la respuesta a la Queja. [68] Durante la reunión, el debate fue acalorado. El Dr. Ned Stonehouse abordó los errores de la visión de Clark sobre la incomprensibilidad de Dios, y Floyd Hamilton continuó con la defensa afirmando que La Queja tenía 57 variedades de errores y que el Dr. Clark debería haber sido consultado antes de su distribución para asegurarse de que estaba de acuerdo con las acusaciones de La Queja. [69] Después de más discusión, el Dr. Cornelius Van Til hizo una petición para que se considerara seriamente La Queja. [70] Expuso el significado de la analogía en relación con la incomprensibilidad de Dios.[71] Luego, Clark propuso la cuestión anterior, “que, de haber sido aprobada, habría obligado a una votación inmediata sobre la moción de desestimar la queja”.[72] Su moción fracasó.[73] Clark siguió su moción fracasada “con una declaración de que el Dr. Van Til había tratado de equiparar su posición sobre el asunto en discusión con la de Platón. El Dr. Clark repudió enérgicamente la posición que el Dr. Van Til había esbozado, dijo que la había negado una y otra vez, y que no se había aportado ni una pizca de evidencia para probar que el Dr. Van Til tenía razón en sus alegaciones”.[74] Los nombres de Clark y Van Til se adjuntaron a los dos documentos en cuestión - La Queja y La Respuesta - al igual que los nombres de varios otros individuos, pero esta confrontación los enfrentó a ambos a los ojos del público.
Rienk Kuiper discutió entonces los intentos fallidos de Clark de resolver varias paradojas en las escrituras.[75] Debido a la finitud del hombre, una doctrina puede ser revelada en las escrituras, pero el hombre no puede comprenderla completamente, argumentó Kuiper. [76] A continuación, según The Presbyterian Guardian, “el Dr. Clark dio una respuesta breve y violenta en la que designó el ataque a su posición como ‘un asunto de tergiversación persistente’. La respuesta está impresa”, dijo, “y no tengo nada más que decir”.[77] Una moción sustitutiva de que La Respuesta fuera la respuesta del Presbiterio de Filadelfia a La Queja fue derrotada.[78]
Después del receso para el almuerzo, Floyd Hamilton dio otro documento sobre la regeneración y el entendimiento humano que había recibido la aprobación de Clark.[79] Sin embargo, Hamilton interpuso algunos de sus propios pensamientos no contenidos en el documento que causaron aún más debate.[80] Argumentó que el conocimiento y el asentimiento podían ser poseídos por el hombre no regenerado, pero no la confianza. [82] Los denunciantes rechazaron la declaración de Hamilton de que la fe salvadora del no regenerado sólo está incompleta en un tercio.[83] Además, la respuesta argumentó que el asentimiento es el elemento central de la fe, pero Hamilton argumentó que el no regenerado ya poseía este elemento central.[84] Los denunciantes estaban muy en desacuerdo. Hamilton compartió entonces que el Dr. Clark no estaba de acuerdo con su posición; sólo creía que los no regenerados podían poseer el conocimiento necesario para la fe salvadora, pero no el asentimiento[85]. Así pues, las opiniones de Hamilton eran aún más problemáticas que las de Clark en relación con las cuestiones presentadas en la Queja.
Después de más discusión y después de que el Dr. Clark dejara la reunión, el Presbiterio consideró una moción para desestimar La Queja. [86] El moderador, Paul Woolley, recordó a todos que la gente debería votar para desestimar La Queja sólo si creen que la teología de Clark es una representación adecuada de la Fe Reformada.[87] La votación fue de veinte a veinte, lo que significaba que la moción para desestimar La Queja se perdió.[88] El Presbiterio de Filadelfia y la OPC en su conjunto se dividieron en la Controversia Clark-Van Til. La cuestión era si la joven denominación podía perseverar en medio de tal confusión.
Incapaz de llegar a una resolución, el Presbiterio de Filadelfia se despidió y se reunió de nuevo 10 días después el 29 de marzo de 1945.[89] En esta reunión, los que estaban a favor de La Queja continuaron con la acusación.[90] Se presentaron varias mociones contra La Respuesta y la legalidad de la licencia y ordenación del Dr. Clark el 7 de julio de 1944. [91] Todas las mociones fueron rechazadas.[92] Una victoria para los denunciantes fue el discurso de Edward Kellogg en el que se retiró de su apoyo a Clark, declarando: “Si el conocimiento de una proposición es el mismo para Dios y para el hombre, entonces debes tener un conocimiento perfecto y exhaustivo de cada palabra de la proposición”. [93] Esta suposición de Clark fue un defecto central que Kellogg no pudo superar. [94]
Como los demandantes no habían conseguido anular la licencia y ordenación del Dr. Clark, buscaron cualquier indicio de victoria que pudieran. En la siguiente reunión del Presbiterio de Filadelfia, celebrada el 30 de abril de 1945, durante el período de asuntos varios, se aprobó una moción “para que el presbiterio destituya al comité designado para preparar una respuesta a la queja… y declare que las partes doctrinales de la respuesta no han sido adoptadas por el presbiterio”[95]. La queja tampoco había sido adoptada, y una moción para elegir un comité para elaborar una respuesta a las partes doctrinales de la queja también fracasó.[96] Sin embargo, la postura pública del Presbiterio de Filadelfia contra la adopción oficial de la Respuesta fue vista como una pequeña victoria para los denunciantes. En respuesta a la continua negativa del Presbiterio a adoptar La Queja, Stonehouse notificó que La Queja sería llevada a la Asamblea General de la OPC.[97]
La duodécima Asamblea General de la OPC examinó las acusaciones de la queja. Después de mucho debate, la siguiente moción fue aprobada:
“Que la porción de la queja que solicita a la asamblea general que pida al Presbiterio de Filadelfia que declare nulas las acciones de la reunión del Presbiterio de Filadelfia del 7 de julio de 1944, Gordon H. Clark, Ph.D., sea declarada inconstitucional porque busca en efecto deponer o destituir a un ministro de la iglesia en buena y regular posición sin presentar cargos o sin el debido proceso de un juicio.”[98]
La aprobación de esta moción fue una pequeña victoria para los que están del lado de Clark. [99] La discusión siguió, y se produjo un intento de “envenenar el pozo” por el Dr. Strong y el Dr. Clark. El moderador permitió que Strong leyera las declaraciones de la Queja y luego le preguntara a Clark si alguna vez había dicho o incluso creído esas cosas [100]. Pero, el interrogatorio de Strong fue interrumpido después de su segunda pregunta por un llamado a la lectura de la transcripción estenográfica del examen teológico de Clark.102 La Asamblea votó para que se leyera, lo que hizo que Richard Gray - quien había hecho una moción anteriormente para desestimar La Queja - presentara su moción. [103]
Luego, la Asamblea votó para remitir la parte doctrinal de La Queja a un comité de cinco, que no eran miembros del Presbiterio de Filadelfia. [104] El comité estudiaría las partes doctrinales de La Queja de ciertos miembros del Presbiterio, y distribuiría sus conclusiones a los ministros y sesiones al menos seis semanas antes de la Decimotercera Asamblea General. [105] Thomas Birch, editor del Presbyterian Guardian, vio esta moción final como una victoria para el campo de Van Til ya que la validez doctrinal de La Queja se compararía y contrastaría con los estándares de la iglesia basados en un comité fuera de Filadelfia y sus conclusiones se distribuirían a través de la OPC. [106] Leslie Sloat abogó por la aprobación de esta moción, argumentando que las preocupaciones doctrinales de La Queja se referían a la más básica de todas las preguntas, “¿Qué es el evangelio?” [107] Los cinco ministros elegidos para servir en el comité fueron John Murray, Edmund Clowney, Lawrence Gilmore, Burton Goddard y Richard Gray.[108]
La Duodécima Asamblea General también examinó una recomendación de apoyar al The Presbyterian Guardian como medio de educación cristiana, y recomendar que las iglesias y las organizaciones eclesiásticas promuevan su más amplia difusión [109]. La recomendación provocó un acalorado debate.[110] Los que se opusieron a la recomendación lo hicieron porque la reciente postura pública del periódico en contra de la licencia y ordenación de Clark “había perjudicado a la iglesia, alienado a los amigos, perturbado a los laicos y cometido una injusticia con el Dr. Clark”.[111] Un comisionado incluso interrogó a los editores con la esperanza de que cambiaran de opinión y de prácticas editoriales.[112] Pero los editores no se arrepintieron, ya que deseaban continuar y seguir la política original utilizada por el Dr. Machen cuando era editor.[113] La recomendación finalmente fue aprobada.[114]
Unos meses más tarde, Clark dejó oficialmente el Presbiterio de Filadelfia por carta de despido y se incorporó al Presbiterio de Ohio después de ser examinado teológicamente el 9 de octubre de 1945 en su casa.[115] El comité de cinco, que debía informar sobre las preocupaciones doctrinales de la Queja seis semanas antes de la Decimotercera Asamblea General, se retrasó tres semanas en su informe.Por lo tanto, The Presbyterian Guardian sopesó su informe antes de la Asamblea, argumentando que el comité no tuvo suficiente tiempo para sopesar todas las pruebas del “caso Clark” antes de presentar sus informes de mayoría y minoría.[117] Los editores de The Presbyterian Guardian creían que el informe de la mayoría no mencionaba que la pregunta seria en el “caso Clark” es si el Presbiterio de Filadelfia se equivocó en su decisión de proceder con la licencia y ordenación de Clark, no las preguntas concernientes al propio Clark. [118] Por lo tanto, los editores trataron de socavar las conclusiones del informe de la mayoría del comité antes de la Decimotercera Asamblea General.
La Decimotercera Asamblea General fue la más grande en la joven historia de la OPC. El comité que examinó La Queja terminó su trabajo y presentó un informe de la mayoría y otro de la minoría. El informe de la mayoría sostuvo que La Queja había entendido mal la doctrina de Clark sobre la incomprensibilidad de Dios.[119] Argumentaron que Clark no estaba equivocado, y su doctrina incluso implicaba la distinción cualitativa entre el conocimiento divino y el humano.[120] El informe de la minoría estuvo de acuerdo con las conclusiones teológicas básicas del informe de la mayoría, pero también concluyó que el Presbiterio de Filadelfia se equivocó al no presionar a Clark para asegurar respuestas adecuadas en su examen teológico. [121] Van Til también dio un discurso a favor de La Queja, y Clark respondió ampliamente.[122] Clark defendió las acciones del Presbiterio de Filadelfia, declarando que el comité había interpretado con precisión sus puntos de vista.[123] Edmund Clowney informó sobre la respuesta de la Asamblea a los informes,
“La mayor Asamblea General en la historia de la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa fue disuelta por el Moderador Ned B. Stonehouse, Th.D., después de la medianoche del lunes 27 de mayo, tras una semana entera de lucha con las difíciles preguntas que llenaron un pesado expediente. El principal problema era la queja contra la acción del Presbiterio de Filadelfia de licenciar y ordenar al Dr. Gordon H. Clark. La asamblea rechazó una moción para encontrar motivos de queja contra la acción del presbiterio de aprobar el examen de teología del Dr. Clark y autorizarlo a predicar el evangelio; aprobó una moción encontrando motivos de queja en el asunto de la ordenación del Dr. Clark, ya que en esta acción el presbiterio no había observado las disposiciones de la Forma de Gobierno que exige un período de tiempo entre la licenciatura y la ordenación, y un segundo examen para la ordenación.”[124]
El comité encontró que parte de La Queja estaba justificada ya que el Presbiterio de Filadelfia había licenciado y ordenado a Clark sin un segundo examen antes de su ordenación. La Asamblea votó para llamar al Presbiterio de Filadelfia “a reconocer estos errores y su fracaso en preservar la paz de la iglesia, e informar en consecuencia a la Decimocuarta Asamblea General”.[125] La teología de Clark, sin embargo, no se consideró lo suficientemente errada como para justificar la anulación de su licencia y ordenación. Cuarenta y tres comisionados firmaron una protesta contra la decisión, y la Asamblea respondió “erigiendo un comité de cinco ministros para estudiar las cuestiones teológicas implicadas, en relación con las opiniones expresadas por ambas partes de la cuestión”.[126] John Murray, Edmund Clowney, Richard Gray, W. Young y Ned Stonehouse fueron elegidos para formar parte de este comité.[127] No obstante, un mes más tarde, Richard Gray envió una carta al editor del Presbyterian Guardian en la que criticaba su descripción de algunos miembros de la Asamblea como doctrinalmente indiferentes. [128] Los editores respondieron sin disculparse, y en cambio se lamentaron mucho por la indiferencia doctrinal que fue un factor significativo en el voto de la asamblea a favor de la decisión del Presbiterio de Filadelfia de licenciar y ordenar al Dr. Clark. [129]
La controversia de Clark-Van Til, sin embargo, no había terminado. Aquellos que se pusieron del lado de Clark se enfrentarían a años de disputas como resultado de su lealtad. Un ejemplo fue cuando C. Alan Tichenor, licenciado, solicitó la ordenación bajo el cuidado del Presbiterio de Filadelfia.[130] Como fue uno de los cinco que presentaron la Respuesta, y como apoyó públicamente a Clark, se le interrogó con mayor profundidad en su examen teológico.[131] Sus opiniones sobre la incomprensibilidad de Dios y los efectos noéticos del pecado causaron preocupación a algunos.[132] Después de muchas discusiones, la mayoría del presbiterio votó a favor de su ordenación.[133]
Otro ejemplo fueron las acusaciones del Dr. Robert Rudolph y Edwin Rian en una reunión de negocios de la Asociación de Universidades Cristianas el 17 de octubre de 1946[134]. Rudolph argumentó que la asociación se enfrentaba a dificultades financieras porque la junta sólo reconocía una visión estrecha del calvinismo y sólo nombrarían a los que estuvieran en contra de Clark.135 Rudolph sostuvo además que Rian, ex Secretario General de la asociación, había perdido la confianza de la junta porque había apoyado a Clark. [136] Por lo tanto, Rudolf pidió que la mayoría de la junta directiva renunciara.[137]
A continuación, Rian habló, advirtiendo a la mayoría de la junta que no eran tan poderosos como pensaban.[138] La asociación tenía la facultad de remover la junta si lo consideraba conveniente.[139] Rian lamentó que la facultad del Seminario Teológico de Westminster se incluyera en las conferencias preliminares.[140] En una ocasión, Clark fue propuesto como miembro de la junta, pero fue rechazado inmediatamente debido a la oposición de la facultad de Westminster.[141] Cuando Rian apoyó a Clark, fue “llamado a la alfombra” ante la Junta de Administración y acusado de no ser lo suficientemente calvinista.[142] La Junta también rechazó a todas las personas que Rian nombró para la Junta.[143] Además, Rian culpó de los problemas financieros a la Junta, ya que no pudo encontrar patrocinadores debido al estrecho calvinismo de la mayoría.[144] Así pues, él también pidió la dimisión de la mayoría de la Junta.[145] Sin embargo, la Junta no dimitió y, como resultado, Rian se retiró de la denominación y de los comités a los que servía actualmente.[146]
Otro ejemplo de las repercusiones en el bando de los Clark fue el debate sobre las misiones extranjeras que tuvo lugar en relación con el nombramiento del Sr. y la Sra. Floyd Hamilton en Corea.[147] Hamilton había servido anteriormente en Corea durante 20 años como misionero.[148] Sin embargo, esta vez fue invitado a enseñar en el seminario de allí. El Comité de Misiones Extranjeras se negó a enviar a Hamilton en ese momento debido a su testimonio ante ellos y a algunas publicaciones recientes de sus opiniones.[149] El seminario teológico coreano y la iglesia coreana necesitaban a alguien sólido en la fe reformada. Por lo tanto, los Hamiltons renunciaron al servicio del comité.[150] Otro misionero, Henry Coray, también renunció por decisión del comité.[151] Los miembros del comité que se oponían al nombramiento de Hamilton también estaban en contra de la ordenación de Clark. Otros miembros del comité hablaron a favor de Hamilton y en protesta al comité. Clark habló públicamente a favor de Hamilton, defendiendo algunos de sus puntos de vista de las Escrituras que el comité consideró no reformados. El debate fue de ida y vuelta, excediendo el tiempo asignado.[152]
Luego, la asamblea trató de suspender el debate y elegir el Comité de Misiones Extranjeras para el año siguiente. [153] Había dos estados de candidatos: los del anterior comité contra Hamilton y los nuevos miembros del comité. La votación revelaría si la asamblea aprobaba la decisión del comité contra Hamilton. Los miembros del comité anterior, John Murray, John Clelland y L. Roberts, fueron apoyados por el voto para participar en el nuevo comité.[154]Los anteriores miembros del comité -Davison, McGroddan y Smith- renunciaron al comité.155 El Sr. Coie, que acababa de ser elegido, también renunció, pero más tarde se le persuadió para que participara en el comité.[156] Como resultado de las acciones del comité y de la asamblea, los Hamiltons retiraron sus nombres de la designación bajo el comité.[157]
La lluvia radioactiva hacia el lado de Clark en toda la OPC resultó en declaraciones públicas y acciones contra la autoridad de la Asamblea General. Un ejemplo fue una obertura que llegó del Presbiterio de Wisconsin para que la Decimocuarta Asamblea General se abstuviera de referirse a La Queja o a las cuestiones doctrinales involucradas como el “Caso Clark”.[158] Otro ejemplo fue una queja presentada contra el Presbiterio de Nueva Jersey por ordenar a dos candidatos en la misma reunión para la que tenían licencia.[159] Este error fue el mismo error cometido por el Presbiterio de Filadelfia que originalmente desató la Controversia de Clark-Van Til. El Presbiterio de Nueva Jersey estaba poniendo a prueba la autoridad de la Asamblea de la OPC sobre este punto.[160] Además, el Presbiterio de Filadelfia reconoció su error en el “caso Clark”, pero varios de los miembros del presbiterio enviaron una declaración a la Decimocuarta Asamblea General indicando su desacuerdo con este reconocimiento de error.[161]
Otros protestaron renunciando a sus posiciones en la OPC. Richard Gray renunció al Comité de Misiones Domésticas, pero lamentó que la OPC rechazara el “espíritu del partido”.[162] El Dr. Strong también habló públicamente en contra de las pruebas extra-constitucionales que se imponían a los miembros confesionales que gozaban de buena reputación en toda la OPC.[163] Él también renunció al Comité de Misiones Domésticas en señal de protesta.[164] Las renuncias de todos los que renunciaron en la Decimocuarta Asamblea General fueron aceptadas por votación.[165]
En respuesta a la Decimocuarta Asamblea, un documento contra el sectarismo titulado “Un testimonio” fue distribuido en las iglesias de la OPC y finalmente publicado en el Presbyterian Guardian. [166] El documento argumentó que la unidad de la OPC estaba en peligro debido a que requisitos más estrictos más allá de las escrituras y los Estándares de Westminster se utilizan como prueba para la ordenación, los nombramientos de misioneros extranjeros, la pertenencia a la comunión y la cooperación más allá de la OPC. [167] A fin de remediar el espíritu sectario en la OPC, el testimonio sugería cuatro “objetivos verdaderamente presbiterianos”: 1) La iglesia debe dedicarse a la proclamación del evangelio según la Confesión y los Catecismos de Westminster. 2) La iglesia debe recuperar su visión misionera y animar a los jóvenes a dedicar sus vidas al servicio cristiano a tiempo completo. 3) La iglesia debe enfatizar la vida santa para contrarrestar la intemperancia, la mundanidad y el abuso de la libertad en Cristo. 4) La iglesia debe cultivar el aprecio y la cooperación con otros grupos cristianos que defienden la Palabra de Dios.[168]
La Decimoquinta Asamblea General dio un paso en una dirección positiva en relación con el espíritu sectario y el pecado que a menudo acompañaba el debate en la OPC, con la excepción del Presbiterio de Ohio. El Presbiterio de Ohio -donde Clark servía ahora- quería que la OPC adoptara una moción que llamara a los que circulaban La Queja a presentar en la Decimosexta Asamblea General una declaración “reconociendo sus errores de juicio y el reprobable defecto de claridad en la circulación” de La Queja. [169] La moción fue descartada.[170] En su lugar, la asamblea aprobó una obertura en la que se pedía a todos los ministros y ancianos de la iglesia que buscaran una restitución por las ofensas cometidas a otros y que se abstuvieran de perturbar la paz y la unidad de la iglesia en el futuro.[171] Ambas partes habían sido culpables de pecado. Durante la discusión, Hamilton, DeWaard, el Dr. Bordeaux y el Dr. Stonehouse se disculparon públicamente por las declaraciones duras o engañosas del pasado. [172] Luego se consideró una propuesta de Nueva Jersey que invitaba a Hamilton a solicitar de nuevo el trabajo misionero en Corea para enseñar y servir. Después de mucho debate, la asamblea votó a favor de invitar a Hamilton a servir como misionero en Corea, pero no como profesor en el seminario de allí.[173] Por lo tanto, los que estaban del lado de los Clark sintieron que sólo les quedaba una opción.
La Decimosexta Asamblea General se mantuvo en silencio en relación con el “Caso Clark”. Como no se había alcanzado ninguna resolución, pocas mentes habían cambiado, y el debate a nivel de la asamblea se había vuelto silencioso, se avecinaba un éxodo. La oposición pública contra Clark, Hamilton y otros resultó ser demasiado para los que estaban del lado de Clark. [174] Clark dejó la OPC.[175] Un tercio de los miembros se fue también, incluyendo una de sus más grandes congregaciones.[176] Las dos partes no pudieron reconciliar sus diferentes puntos de vista sobre la incomprensibilidad de Dios.
Clark creía que el conocimiento del hombre y el conocimiento de Dios son cuantitativamente diferentes pero no cualitativamente diferentes.[177] En vez de una teoría doble de la verdad, él creía que la verdad es una sola.[178] Si el hombre sabe un artículo de la verdad, y ambos, Dios y el hombre saben el artículo idéntico, entonces en este artículo el conocimiento de Dios y el conocimiento del hombre coinciden.[179] Sin embargo, el hombre nunca puede conocer de manera exhaustiva y completa el conocimiento de Dios de cualquier verdad en todas sus relaciones e implicaciones porque el hombre no es omnisciente.[180] Toda verdad tiene un número infinito de relaciones e implicaciones y estas implicaciones a su vez tienen otras infinitas implicaciones.[181] Así, el conocimiento del hombre permanecerá para siempre cuantitativamente menor que el conocimiento de Dios, incluso en el cielo. [182]
Además, Clark creía que Dios es la lógica. [183] Su paráfrasis de Juan 1:1 era, “En el principio era la lógica, y la lógica estaba con Dios, y la lógica era Dios… En la lógica estaba la vida y la vida era la luz de los hombres”. [184] Para Clark, “Dios y la lógica son un mismo y primer principio, ya que Juan escribió que la Lógica era Dios”.[185] Por lo tanto, sostuvo que las escrituras son parte de la mente de Dios.[186] Y si Dios ha hablado en las escrituras, lo ha hecho lógicamente en una organización lógica.[187] Dado que el hombre fue hecho a imagen de Dios, puede recibir este conocimiento lógico de Dios porque “la razón humana no es tanto humana como divina”.[188] Clark creía que la verdad es la misma para Dios y para el hombre. Escribió, “Naturalmente, puede que no sepamos la verdad sobre algunos asuntos. Pero si sabemos algo, lo que debemos saber debe ser idéntico a lo que Dios sabe. Dios conoce toda la verdad, y a menos que sepamos algo que Dios conoce, nuestras ideas son falsas. Por lo tanto, es absolutamente esencial insistir en que hay un área de coincidencia entre la mente de Dios y nuestra mente.” [189] Así, Clark creía que Van Til nunca podría decir que sabe la verdad ya que nunca sabe nada como Dios lo sabe.
Van Til, por otra parte, creía que hay una distinción de Creador-criatura entre Dios y el hombre que hace a Dios cuantitativa y cualitativamente incomprensible para el hombre. Argumentó que el conocimiento que Dios tiene de sí mismo es un conocimiento arquetipo.[190] Dios también tiene un conocimiento analógico de su conocimiento arquetipo, que es el conocimiento ectipo de Dios.[191] Dios ha dado al hombre en su revelación, su escritura, un conocimiento analógico de su conocimiento ectipo[192]. La Escritura es el ectipo del conocimiento ectipo del conocimiento arquetipo de Dios. Así pues, el hombre no sabe nada del conocimiento arquetipo de Dios, ya que no es Dios.[193] El hombre no puede saber nada como creador; el hombre sólo puede saber como criatura.[194] No obstante, debido a que el conocimiento que tiene el hombre de Dios tal como se revela en las Escrituras es análogo o una interpretación del conocimiento ectipo de Dios, que es análogo o una interpretación del conocimiento arquetípico de Dios, las Escrituras son la verdad de Dios revelada al hombre.[195] Las Escrituras son una interpretación exacta del conocimiento de Dios porque Dios es el Intérprete. Sin embargo, el conocimiento del hombre de las Escrituras es siempre un conocimiento de la criatura. El conocimiento de Dios y el conocimiento del hombre son siempre cualitativa y cuantitativamente diferentes. Toda revelación es antropomórfica.[196] Si el hombre sabe como Dios sabe, entonces el hombre es Dios.[197] Así, Van Til vio un defecto fatal en la doctrina de Clark sobre la incomprensibilidad de Dios.
Clark y Van Til fueron en dos direcciones diferentes debido a su comprensión de la incomprensibilidad de Dios. Clark terminó rechazando la cristología de parte de su herencia confesional como se expresa en el Credo de Calcedonia y la Confesión de Westminster. Van Til, sin embargo, afirmó su herencia cristológica hasta su muerte.
El Credo de Calcedonia fue escrito debido a las herejías que se formaron en la iglesia primitiva. La iglesia necesitaba entender con precisión y confesar oficialmente lo que la Escritura decía para responder a la herejía y prevenir el error. Tuvieron su Cuarto Concilio Ecuménico en Calcedonia en 451, y el resultado fue el Credo de Calcedonia:
“Siguiendo, pues, a los santos Padres, todos con una sola voz enseñamos que hay que confesar que nuestro Señor Jesucristo es un solo y mismo Dios, perfecto en la divinidad, y perfecto en la humanidad, verdadero Dios y verdadero humano, con un alma y un cuerpo racionales, de una sola sustancia con el Padre en su divinidad, y de una sola sustancia con nosotros en su humanidad, en todos los sentidos como nosotros, con la única excepción del pecado, engendrado del Padre antes de todos los tiempos en su divinidad, y también engendrado en los últimos días, en su humanidad, de María la virgen portadora de Dios.
Este es el mismo Cristo, Hijo, Señor, Unigénito, manifestado en dos naturalezas sin confusión, cambio, división o separación. La unión no destruye la diferencia de las dos naturalezas, sino que por el contrario se mantienen las propiedades de cada una, y ambas se unen en una sola persona e hipóstasis. No están divididas en dos personas, sino que pertenecen al único Hijo Unigénito, el Verbo de Dios, el Señor Jesucristo. Todo esto, como dijeron de él los profetas de antaño, y como él mismo nos ha enseñado, y como nos ha transmitido el Credo de los Padres.”[198]
La definición de Calcedonia rechazó los extremos de los alejandrinos, los antioquenos y la doctrina de Eutiques, mientras reafirmaba lo que se había hecho en los tres grandes concilios anteriores (Nicea en 325, Constantinopla en 381 y Éfeso en 431).[199] Calcedonia trazó los límites para la discusión del Dios-Hombre Jesucristo durante más de mil años.
La Confesión de Westminster se remonta a 1646, y es la confesión fundacional del presbiterianismo histórico. La Confesión de la OPC ha sido la Confesión de Westminster desde su fundación en 1936. Con respecto a la identidad y la obra de Cristo, la Confesión de Westminster dice,
“El Hijo de Dios, la segunda persona de la Trinidad, siendo verdadero y eterno Dios, igual y de una sustancia con el Padre, habiendo llegado la plenitud del tiempo, tomo sobre si la naturaleza humana con todas sus propiedades esenciales y con sus debilidades comunes, mas sin pecado. Fue concebido por el poder del Espíritu Santo en el vientre de la virgen María, de la sustancia de ella. Así que, dos naturalezas completas, perfectas y distintas, la divina y humana, se unieron inseparablemente en una persona, pero sin conversión composición o confusión alguna. Esta persona es verdadero Dios y verdadero hombre, un solo Cristo, el único mediador entre Dios y el hombre” [200]
Dado que tanto Clark como Van Til eran de la Fe Reformada y la controversia ocurrió en la OPC, sus cristologías serán comparadas y contrastadas brevemente con el Credo de Calcedonia y la Confesión de Westminster.
Clark afirmó la cristología expresada en el Credo de Calcedonia y la Confesión de Westminster durante la mayor parte de su ministerio. Pero, en su último libro, sobre la encarnación de Cristo, rechazó esta cristología. Se enfermó y no pudo terminar la edición del libro, pero le pidió a John Robins que lo terminara. The Trinity Foundation lo publicó en 1988. Robins añadió sólo un par de párrafos al final. Más tarde, debido a la comprensión de Clark de que toda la Escritura es lógica y debe ser entendida dentro de los límites de la lógica humana, argumentó que Cristo era dos personas. Rechazó las paradojas, creyendo que toda la Escritura podía ser comprendida por el hombre y reconciliada con ella misma de manera lógica. [201]
Debido a su rechazo de las paradojas y su creencia de que el hombre puede conocer parte de la mente de Dios, las escrituras, su doctrina de la incomprensibilidad de Dios le llevó a ver varios problemas con las declaraciones del Credo de Calcedonia y la Confesión de Westminster sobre que Dios el Hijo es una persona con dos naturalezas. Hizo varias preguntas, 1) “Si Jesús no era una persona humana, ¿quién o qué sufrió en la cruz? La Segunda Persona no podría haber sufrido ya que para la Deidad es impasible.” [202] 2) “¿Cómo puede un hombre ser un hombre sin ser una persona humana?” [203] 3) “Ahora bien, si Cristo es una persona divina, ninguna persona fue crucificada y murió. ¿Qué murió entonces en la cruz? ¿Una “naturaleza”? [204] Clark respondió a sus propias preguntas, no con el Credo de Calcedonia o la Confesión de Westminster, sino con estas conclusiones,
“El tratamiento teológico habitual del problema es tan contradictorio que ningún escape parece prometedor. Después de afirmar que Jesús era un hombre, un “verdadero” hombre, los teólogos continúan argumentando que no era un hombre en absoluto, sólo era una “naturaleza”. Para ellos el muchacho del templo y el ayudante de carpintero en Nazaret era un conjunto de cualidades que se vinculan a la Segunda Persona. Pero esto es imposible por dos razones. Primero, le atribuye características contradictorias a una sola persona. Es omnipotente y frágil; es omnipresente y localizado; es omnisciente, pero ignora algunas cosas. En segundo lugar, estrechamente relacionado con el primero, las características de un hombre ordinario no pueden ser atribuidas a una Deidad. El Logos nunca se cansa ni tiene sed; el Logos nunca aumenta ni en estatura ni en sabiduría. El Logos es eterno e inmutable. ¿Cómo pueden entonces estas características humanas ser características de Dios? Pero al asignar irresponsablemente tales cualidades a Dios, los teólogos contradicen su otra afirmación de que Jesús fue un verdadero hombre. Incluso la palabra verdadero traiciona la debilidad de su posición. Deja que tu sí sea tu sí y tu no sea tu no. La Escritura dice simple y llanamente, “El Hombre Cristo Jesús”.”[205]
Así, la respuesta de Clark a la dificultad de la encarnación fue que Cristo es dos personas. Es una persona completamente humana y una persona completamente divina.
Van Til, por otro lado, afirmó la cristología expresada en el Credo de Calcedonia y la Confesión de Westminster hasta su muerte. En cuanto a la segunda persona de la Trinidad ontológica que asume una naturaleza humana, Van Til escribió,
“Esto no significa que dejara de lado su naturaleza divina o que se convirtiera en una persona humana. Tampoco significa que se convirtió en una persona divina-humana. Tampoco significa que la naturaleza divina y la humana se mezclaran. Cristo fue y permaneció incluso cuando estaba en el pesebre de Belén como una persona divina, pero esta persona divina tomó para sí misma, en estrecha unión con su naturaleza divina, una naturaleza humana. El Credo de Calcedonia ha expresado todo esto diciendo que en Cristo las naturalezas divina y humana están tan relacionadas como para ser “dos naturalezas, sin confusión, sin cambio, sin división, sin separación”. Los dos primeros adjetivos protegen contra la idea de que lo divino y lo humano se mezclan en cualquier sentido; los dos últimos adjetivos afirman la plena realidad de la unión.”[206]
Van Til sólo está afirmando y usando el lenguaje del Credo de Calcedonia y la Confesión de Westminster aquí.
Por lo tanto, ya que permanezco en la Fe Reformada afirmando su Cristología, creo que el debate de Clark-Van Til era necesario puesto que la doctrina de Clark sobre la incomprensibilidad de Dios lo llevó a negar un elemento esencial de su herencia cristológica. Al argumentar que Cristo es dos personas, Clark rechazó la cristología tanto del Credo de Calcedonia como de la Confesión de Westminster. En cuanto a la encarnación, no se necesitan dos personas presentes para ser fiel a las Escrituras. En su lugar, uno sólo necesita la Persona Divina actuando a través de la humanidad de una manera complaciente. Cristo es verdaderamente hombre y verdaderamente Dios. En el momento en que Dios Hijo actúa a través de su humanidad -que es continuamente desde la encarnación en adelante hasta el día de hoy- se acomoda a su personalidad a través de la acción humana. Dios Hijo está por siempre unido a su humanidad y a su deidad. La Persona de Dios actúa a través de la naturaleza, y cuando la Persona -Dios el Hijo- actúa a través de su humanidad, el resultado es la verdadera humanidad incluyendo la persona en acción. Por lo tanto, la persona de Cristo no es dos personas sino una persona divina que se rebaja. La Persona Divina actúa a través de su naturaleza humana, y el resultado es una acción plenamente humana. No hay mezcla de deidad y humanidad. Dios el Hijo está actuando a través de su deidad y su humanidad sin separación o mezcla de las dos naturalezas.
En respuesta a la declaración de Clark de que ninguna persona fue crucificada en la cruz según Calcedonia, estoy en desacuerdo, creyendo en cambio que Dios Hijo Encarnado fue crucificado. Dios el Hijo a través de su naturaleza humana fue crucificado en la cruz. Dios Hijo murió a través de su humanidad mientras simultáneamente vivía a través de su deidad. Hay un misterio aquí. Las naturalezas no actúan; las personas actúan a través de sus naturalezas. Una mera naturaleza no murió, pero Dios el Hijo en su naturaleza humana murió en la cruz. Todo el argumento de Clark contra Calcedonia asume que el Credo de Calcedonia argumentaba que una Persona Divina puede ser separada de Su humanidad, como si sólo una naturaleza actuara. Dios Hijo, sin embargo, no puede ser separado de su humanidad. Calcedonia y la Confesión de Westminster son claras aquí. Él es Dios el Hijo Encarnado - “El Hombre Cristo Jesús” (1 Tim. 2:5).
En conclusión, la OPC sigue sintiendo los efectos de la controversia de Clark-Van Til hoy en día. La controversia, sin embargo, necesitaba tener lugar, ya que las implicaciones de la teología de Clark socavaron la Fe Reformada cuando se llevó a su consistente fin. Cuando la distinción entre Creador y criatura está comprometida, y el hombre cree que puede eliminar las paradojas de las Escrituras y comprender toda la Escritura lógicamente, el fin consistente es una negación de la Cristología expresada en el Credo de Calcedonia y la Confesión de Westminster. Aunque se usaron tácticas pecaminosas en ambos lados en la Controversia de Clark-Van Til, las preocupaciones teológicas de Van Til y otros estaban justificadas. El eventual rechazo de Clark a la persona única de Dios Hijo justificó las preocupaciones originales de Van Til, puesto que, si las conclusiones de Clark se llevaban a su fin consistente en la OPC, el resultado sería una negación de la cristología ortodoxa.
[1] John Frame afirma que Clark y Van Til eran amigos antes de la controversia. Él dice también que ellos fueron los apologistas ortodoxos reformados más importantes del siglo veinte. Vease John M. Frame, Cornelius Van Til: An Analysis of His Thought (Phillipsburg, NJ: P & R Publishing, 1995), 97.
[2] El escritor asume que el Credo de Calcedonia y la discusión de la Confesión de Westminster “De Cristo el Mediador” reflejan fielmente las Escrituras, y por lo tanto son verdaderas.
[3] Herman Hoeksema, The Clark-Van Til Controversy (Hobbs, NM: The Trinity Foundation, 1995), vii. La discusión de Hoeksema de la controversia contenida en este libro apareció originalmente en sus editoriales impresas en el Standard Bearer, la revista denominacional de la Iglesia Reformada Protestante.
[4] Ibid.
[5] Ibid.
[6] Ibid.
[7] “Dr. Clark Resigns From Wheaton College Faculty,” The Presbyterian Guardian, 25 March 1943, vol. 12, no. 12, no. 6, p. 6, p. 86. http://www.opc.org/cfh/guardian/Volume_12/1943-03-25.pdf.
[8] Ibid.
[9] Ibid.
[10] Ibid.
[11] Ibid.
[12] Ibid.
[13] Ibid.
[14] Ibid., 115.
[15] Ibid.
[16]Ibid. Es de destacar que otro profesor, Albert O’Brien, renunció a Wheaton unos meses más tarde de la renuncia del Dr. Clark. Vrase “Another Wheaton Teacher Resigns Over Clark Issue,” The Presbyterian Guardian, 25 May 1943, vol. 12, no. 12, no. 10, p. 10, p. 160. http://www.opc.org/cfh/guardian/Volume\_12/1943-05-25.pdf .
[17] “With the Standing Committees of The Orthodox Presbyterian Church,” The Presbyterian Guardian, 10 October 1943, vol. 12, no. 12, no. 18, p. 18, p. 283. http://www.opc.org/cfh/guardian/Volume\_12/1943-10-10.pdf .
[18] Ibid.
[19] Thomas R. Birch, “The Eleventh General Assembly: A Report of This Year’s Assembly of The Orthodox Presbyterian Church,” The Presbyterian Guardian , 10 June 1944, vol. 13, no. 13, no. 11, p. 11, p. 171. http://www.opc.org/cfh/guardian/Volume\_13/1944-06-10.pdf
[20] Hoeksema, The Clark-Van Til Controversy, vii.
[21] Birch, “The Eleventh General Assembly: A Report of This Year’s Assembly of The Orthodox Presbyterian Church,” p. 171. http://www.opc.org/cfh/guardian/Volume\_13/1944-06-10.pdf
[22] Ibid.
[23] Ibid.
[24] Ibid.
[25] Ibid.
[26] Ibid., 171-173.
[27] Ibid., 171.
[28] Ibid., 171-174.
[29] Ibid., 172-173.
[30] Ibid.
[31] Ibid., 173.
[32] “Dr. Clark is Licensed by Philadelphia Presbytery,” The Presbyterian Guardian, 25 July 1944, vol. 13, no. 13, no. 14, p. 14, p. 225. http://www.opc.org/cfh/guardian/Volume\_13/1944-07-25.pdf
[33] Ibid.
[34] Ibid., 225-226.
[35] Ibid., 225.
[36] Ibid.
[37] Ibid.
[38] Ibid., 226.
[39] Ibid., 226.
[40] Ibid.
[41] Ibid.
[42] Ibid.
[43] Ibid., 225-226.
[44] “Clark Ordination,” The Presbyterian Guardian, 10 October 1944, vol. 13, no. 13, no. 18, p. 18, p. 288. http://www.opc.org/cfh/guardian/Volume\_13/1944-10-10.pdf . Con la controversia en torno a la ordenación de Clark, uno debe preguntarse cómo se produjo tal “descuido.” El Presbiterio de Filadelfia había violado una forma de gobierno de la OPC ordenando Clark sin un segundo examen teológico antes de su ordenación. Uno sólo puede especular acerca de este “descuido” por The Presbyterian Guardian. La suposición del escritor es que querían conducirse con cuidado.
[45] Ibid.
[46] Ver John P. Clelland, “Let’s Look at the Record,” The Presbyterian Guardian, 10 November 1944, vol. 13, no. 13, no. 20, p. 20, p. 317. http://www.opc.org/cfh/guardian/Volume\_13/1944-11-10.pdf
[47] Ibid.
[48] Thomas R. Birch, “Issues and Convictions,” The Presbyterian Guardian, 10 December 1944, vol. 13, no. 13, no. 22, p. 349-351. http://www.opc.org/cfh/guardian/Volume\_13/1944-12-10.pdf . The Text of a Complaint was signed by JW Betzold, E. Bradford, D. Freeman, RB Kuiper, A W. Kuschke Jr., LB Oliver, LW Sloat, NB Stonehouse, MF Thompson, Cornelius Van Til, WE Welmers, P. Woolley, and EJ Young. See “Phila. Presbytery Hears Complaint in Clark Case,” The Presbyterian Guardian , 10 December 1944, vol. 13, no. 13, no. 22, p. 354-355. http://www.opc.org/cfh/guardian/Volume\_13/1944-12-10.pdf
[49] Birch, “Issues and Convictions,” 349-351.
[50] Ibid.
[51] Ibid., 350.
[52] Ibid., 349-350. Ned Stonehouse también argumentó que la doctrina de la incomprensibilidad de Dios fue el tema central en el debate. Ned B. Stonehouse, “Doctrine and the Clark Case,” The Presbyterian Guardian, 25 April 1945, vol. 14, no. 14, no. 8, 121-123. http://www.opc.org/cfh/guardian/Volume\_14/1945-04-25.pdf Además, había otras tres preocupaciones sobre la teología de Clark en la Queja, también: 1) Su comprensión de la relación entre el conocimiento, la inteligencia y otras facultades del alma. 2) Su comprensión de la reconciliación de la soberanía de Dios y la responsabilidad humana. 3) Su comprensión de la voluntad de Dios de que todos los hombres se salven. Véase Hoeksema, La Controversia Clark-Van Til, 1-2. En la respuesta de Clark en La Respuesta, la mayor parte del documento se ocupó en explicar su comprensión de la incomprensibilidad de Dios. Por lo tanto, este artículo se centrará en la comprensión de Clark de la incomprensibilidad de Dios. Véase Hoeksema, The Clark-Van Til Controversy, 11
[53] Birch, “Issues and Convictions,” 349-351. Cabe destacar que después de leer La Queja, Clark sostuvo que algunas declaraciones tergiversaban sus puntos de vista, pero en cuanto a la incomprensibilidad de Dios, él afirmó que él “no mantiene una distinción cualitativa entre el conocimiento que Dios tiene de cualquier proposición y el conocimiento de la misma proposición que es posible para el hombre” (351). Para toda la protesta de Clark contra La Queja cuando se leyó, consulte “La Protesta Clark,” The Presbyterian Guardian, 25 January 1945, vol. 14, no. 14, no. 2. p. 2. P. 25-26. http://www.opc.org/cfh/guardian/Volume\_14/1945-01-25.pdf
[54] “Two Communications on the Clark Case,” The Presbyterian Guardian, 25 December 1944, vol. 13, no. 13, no. 23, p. 360. http://www.opc.org/cfh/guardian/Volume\_13/1944-12-25.pdf
[55] Ibid.
[56] Veer “Phila. Presbytery Hears Complaint in Clark Case,” The Presbyterian Guardian, 10 December 1944, vol. 13, no. 13, no. 22, p. 354. http://www.opc.org/cfh/guardian/Volume\_13/1944-12-10.pdf
[57] Ibid., 355.
[58] Ibid., 354-355.
[59] Ibid.
[60] Veer, Gordon H. Clark, “Blest River of Salvation,” The Presbyterian Guardian, 10 January 1945, vol. 14, no. 14, no. 1, p. 1, p. 10, 16. http://www.opc.org/cfh/guardian/Volume\_14/1945-01-10.pdf
[61] Ibid., 10.
[62] Ibid.
[63] Ibid., 16.
[64] John P. Clelland, “Have We Changed?” The Presbyterian Guardian, 10 January 1945, vol. 14, no. 14, no. 1, 7-9. http://www.opc.org/cfh/guardian/Volume\_14/1945-01-10.pdf
[65] Ibid.
[66] Ibid.
[67] Ibid. Es de destacar que a pesar de que el editorial es una respuesta al artículo de Clark, el editorial se coloca antes en el periódico que el artículo de Clark. El editorial comienza en la página 7, y el artículo de Clark comienza en la página 10. Los editores de The Presbyterian Guardian no siempre colocan sus respuestas antes de los artículos a los que están respondiendo. Uno debe, al menos, asumir que Clelland quería que los lectores consideraran su respuesta a Clark antes de leer el artículo de Clark. Si los lectores leían el artículo de Clelland primero, tendrían más probabilidades de leer el artículo de Clark a la luz de los comentarios de Clelland en lugar de basarse en el mérito del artículo de Clark solamente. Por otra parte, con esa crítica pública por The Presbyterian Guardian de otras ideas de Clark allá de las afectadas por la controversia, es fácil ver por qué los del lado de Clark en la controversia sintieron que el The Presbyterian Guardian fue perjudicial. Si no hubiese existido ya una controversia con Clark, uno se pregunta si ¿se habría sentido obligado a responder el editor de The Presbyterian Guardian al “Blest River of Salvation” de Clark? Por otra parte, también se pregunta si no hubiera habido una controversia, ¿si habría sido tan descarada la tercera parte que presentó el artículo para exigir su pronta publicación? Por lo menos, los lectores deben entender que la polémica tiene profundas implicaciones para todos los asociados con Clark y los asociados a Van Til y La Queja. En este momento, las líneas se están elaborando, se están eligiendo lados, y los motivos están siendo señalados sobre la base de la percepción y las hipótesis, no necesariamente sobre la base de los hechos.
[68] Thomas R. Birch, “Philadelphia Presbytery Considers Clark Case,” The Presbyterian Guardian, 10 April 1945, vol. 14, no. 14, no. 7, p. 7, p. 108-112. http://www.opc.org/cfh/guardian/Volume\_14/1945-04-10.pdf
[69] Ibid., 110-111.
[70] Ibid., 111.
[71] Ibid.
[72] Ibid.
[73] Ibid.
[74] Ibid.
[75] Ibid.
[76] Ibid.
[77] Ibid.
[78] Ibid.
[79] Ibid.
[80] Ibid.
[81] Ibid.
[82] Ibid.
[83] Ibid.
[84] Ibid.
[85] Ibid.
[86] Ibid., 112.
[87] Ibid.
[88] Ibid.
[89] Thomas R. Birch, “More Deliberation on the Clark Case,” The Presbyterian Guardian, 25 April 1945, vol. 14, no. 14, no. 8, p. 115-116, 128. http://www.opc.org/cfh/guardian/Volume\_14/1945-04-25.pdf
[90] Ibid.
[91] Ibid.
[92] Ibid.
[93] Ibid.
[94] Ibid.
[95] “Philadelphia Presbytery Meets at Wilmington,” The Presbyterian Guardian , 25 May 1945, vol. 14, no. 14, no. 10, p. 10, p. 159. http://www.opc.org/cfh/guardian/Volume\_14/1945-05-25.pdf
[96] Ibid.
[97] Ibid.
[98] Thomas R. Birch, “The First Three Days of The General Assembly,” The Presbyterian Guardian , 10 June 1945, vol. 14, no. 14, no. 11, p. 11, p. 175. http://www.opc.org/cfh/guardian/Volume\_14/1945-06-10.pdf
[99] Ibid.
[100] Ibid., 175-176.
[101] Ibid., 176.
[102] Ibid.
[103] Ibid.
[104] Ibid.
[105] Ibid.
[106] Ibid.
[107] Thomas R. Birch, “The Concluding Days of The General Assembly,” The Presbyterian Guardian, 25 June 1945, vol. 14, no. 14, no. 12, p. 12, p. 182. http://www.opc.org/cfh/guardian/Volume\_14/1945-06-25.pdf
[108] Ibid.
[109] Ibid.
[110] Ibid.
[111] Ibid.
[112] Ibid.
[113] Ibid.
[114] Ibid.
[115] “Presbytery of Ohio,” The Presbyterian Guardian, 25 November 1945, vol. 14, no. 14, no. 21, p. 21, p. 332. http://www.opc.org/cfh/guardian/Volume\_14/1945-11-25.pdf
[116] “Thirteenth General Assembly,” The Presbyterian Guardian, 10 May 1946, vol. 15, no. 15, no. 9, p. 9, p. 136. http://www.opc.org/cfh/guardian/Volume\_15/1946-05-10.pdf
[117] Ibid.
[118] Ibid. Este escritor no cree que el punto principal de La Queja fue el error del Presbiterio de Filadelfia. El punto principal de La Queja fueron los errores del Dr. Clark sobre teología.
[119] Edmund Clowney, “The Thirteenth General Assembly of the Orthodox Presbyterian Church,” The Presbyterian Guardian, 10 June 1946, vol. 15, no. 15, no. 11, p. 11, p. 170. http://www.opc.org/cfh/guardian/Volume\_15/1946-06-10.pdf
[120] Ibid. Este escritor cree que el informe de la mayoría era demasiado amable para la doctrina de Clark, de la incomprensibilidad de Dios. La doctrina de Clark de la incomprensibilidad de Dios no “implica la distinción cualitativa entre el conocimiento divino y humano.”
[121] Ibid., 171.
[122] Ibid. Sloat, Hills, Murray, Kuiper, Stonehouse, Heerema, Kuschke, y EJ Young hablaron en favor de La Queja también. Clark, sin embargo, solamente respondió a Van Til en profundidad y mayor brevedad a Sloat.
[123] Ibid.
[124] Ibid., 169.
[125] Ibid., 172.
[126] Ibid.
[127] Ibid.
[128] “From the Editors’ Mailbag,” The Presbyterian Guardian, 25 July 1946, vol. 15, no. 15, no. 14, p. 14, p. 215-216. http://www.opc.org/cfh/guardian/Volume\_15/1946-07-25.pdf
[129] Ibid., 216.
[130] “Orthodox Presbyterian Church News,” The Presbyterian Guardian, 10 October 1946, vol. 15, no. 15, no. 18, p. 18, p. 281. http://www.opc.org/cfh/guardian/Volume\_15/1946-10-10.pdf
[131] Ibid.
[132] Ibid.
[133] Ibid.
[134] Leslie W. Sloat, “University Association Meets, Adjourns to December 12: Lack of Quorum Prevents Business, Permits Discussion of Issues,” The Presbyterian Guardian, 10 November 1946, vol. 15, no. 15, no. 20, p. 20, p. 316. http://www.opc.org/cfh/guardian/Volume\_15/1946-11-10.pdf
[135] Ibid.
[136] Ibid.
[137] Ibid.
[138] Ibid., 316-317.
[139] Ibid.
[140] Ibid.
[141] Ibid., 317.
[142] Ibid.
[143] Ibid.
[144] Ibid.
[145] Ibid.
[146] Leslie W. Sloat, “General Assembly Report Part 2: Concluding Sessions,” The Presbyterian Guardian, 25 June 1947, vol. 16, no. 16, no. 12, p. 12, p. 180. http://www.opc.org/cfh/guardian/Volume\_16/1947-06-25.pdf
[147] Leslie W. Sloat, “General Assembly Report Part 1: The First Three Days,” The Presbyterian Guardian, 10 June 1947, vol. 16, no. 16, no. 11, p. 11, p. 164-165. http://www.opc.org/cfh/guardian/Volume\_16/1947-06-10.pdf
[148] Ibid.
[149] Ibid. Hamilton fue uno de los más vocales en el lado Clark: 1) Él predicó el sermón de ordenación Clark sobre “La incomprensibilidad de Dios.” 2) Sirvió en el comité que elaboró La Respuesta. 3) Él escribió una interpretación de La Respuesta que se publicó en The Presbyterian Guardian, lo que haría que su doctrina sobre la incomprensibilidad de Dios más conocido en toda la OPC. Véase Floyd E. Hamilton, “An Interpretation of the Answer,” The Presbyterian Guardian, 25 April 1945, vol. 14, no. 14, no. 8, p.119-120, 127. http://www.opc.org/cfh/guardian/Volume\_14/1945-04-25.pdf 3) El exageró cantidad de errores en La Queja públicamente. 4) Él sostuvo opiniones de la incomprensibilidad de Dios que estaban más a la izquierda de La Queja que el Dr. Clark.
[150] Sloat, “General Assembly Report Part 1: The First Three Days,” p. 164-165. 164-165.
[151] Ibid.
[152] Ibid., 167-168.
[153] Ibid.
[154] Ibid., 167.
[155] Ibid., 168.
[156] Ibid.
[157] Ibid.
[158] “Overtures to the Assembly,” The Presbyterian Guardian, 10 May 1947, vol. 16, no. 16, no. 9, p. 9, p. 144. http://www.opc.org/cfh/guardian/Volume\_16/1947-05-10.pdf
[159] Sloat, “General Assembly Report: Part 1: The First Three Days,” p. 164. http://www.opc.org/cfh/guardian/Volume\_16/1947-06-10.pdf
[160] Sloat, “General Assembly Report: Part 2: Concluding Sessions,” p. 181. http://www.opc.org/cfh/guardian/Volume\_16/1947-06-25.pdf
[161] Sloat, “General Assembly Report: Part 1: The First Three Days,” p. 164. http://www.opc.org/cfh/guardian/Volume\_16/1947-06-10.pdf
[162] Sloat, “General Assembly Report: Part 2: Concluding Sessions,” p. 179. http://www.opc.org/cfh/guardian/Volume\_16/1947-06-25.pdf
[163] Ibid.
[164] Ibid., 180.
[165] Ibid., 179.
[166] “A Testimony,” The Presbyterian Guardian, 10 January 1948, vol. 17, no. 17, no. 1, p. 1, p. 14. http://www.opc.org/cfh/guardian/Volume\_17/1948-01-10.pdf
[167] Ibid.
[168] Ibid.
[169] Leslie W. Sloat, “Fifteenth General Assembly of The Orthodox Presbyterian Church,” The Presbyterian Guardian, June 1948, vol. 17, no. 17, no. 10, p. 10, p. 159. http://www.opc.org/cfh/guardian/Volume\_17/1948-06.pdf. El Presbiterio de Ohio también propuso una obertura que todas las comisiones permanentes disolverían. Ellos creían que había una falta de confianza generalizada en las comisiones permanentes de la OPC. No hubo acción tomada en esta obertura. Consulte la página 160.
[170] Ibid.
[171] Ibid.
[172] Ibid., 159-160.
[173] Ibid., 160-162.
[174] Hoeksema, The Clark-Van Til Controversy, viii-ix.
[175] John P. Clelland, “Reflections on the Seventeenth Assembly,” The Presbyterian Guardian, June 1950, vol. 19, no. 19, no. 6, p. 6, p. 104. http://www.opc.org/cfh/guardian/Volume_19/1950-06.pdf
[176] Hoeksema, The Clark-Van Til Controversy, viii-ix. This statement is made by John Robins with no footnote.
[177] Gordon H. Clark, Floyd Hamilton, Edwin Rian, Robert Strong, and Alan Tichenor, The Answer, 9-10, http://godshammer.files.wordpress.com/2010/07/the-answer.pdf (Consultado el 20 de Enero de 2014).
[178] Ibid., 10.
[179] Ibid.
[180] Ibid.
[181] Ibid.
[182] Ibid., 9.
[183] Gordon H. Clark, “The Axiom of Revelation: (Wheaton Lecture II),” in The Philosophy of Gordon H. Clark: A Festschrift, Ronald H. Nash, ed. (Philadelphia, PA: The Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1968), 67-68.
[184] Ibid.
[185] Ibid., 68.
[186] Ibid., 70.
[187] Ibid.
[188] Ibid., 76.
[189] Ibid., 76-77.
[190] Cornelius Van Til, The Defense of the Faith (Philadelphia, PA: The Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1953), 35-37. Véase también Cornelius Van Til, Apologetics, Unpublished Classroom Syllabus (Philadelphia, PA: Westminster Theological Seminary, 1953), 6.
[191] Van Til, The Defense of the Faith, 35-39. Also, see Van Til, Apologetics, 6-7.
[192] Van Til, The Defense of the Faith, 35-41. Also, see Van Til, Apologetics, 66-67.
[193] Van Til, The Defense of the Faith, 35-41. Also, see Van Til, Apologetics, 6-7.
[194] Cornelius Van Til, An Introduction to Systematic Theology, Unpublished Classroom Syllabus (Philadelphia, PA: Westminster Theological Seminary, 1966), 164-165.
[195] Ibid., 181.
[196] Ibid., 164-165.
[197] Ibid.
[198] Justo L. Gonzalez, The Story of Christianity: The Early Church to the Dawn of the Reformation, vol. 1 (New York: HarperCollins Publishers, 1985), 256-257. Además, RL Reymond sostiene que la labor del credo del Concilio de Calcedonia produjo la definición Cristológica que fijó los límites para todos los futuros debates. RL Reymond, “Incarnation,” in the Evangelical Dictionary of Theology, 2 nd ed., ed. Walter A. Elwell (Grand Rapids: Baker Academic, 2001), 601.
[199] Gonzalez, The Story of Christianity: The Early Church to the Dawn of the Reformation, vol. 1, 256.
[200] Orthodox Presbyterian Church, “Chapter 8: Of Christ the Mediator,” in Confession of Faith, http://www.opc.org/wcf.html#Chapter\_08 (Accessed January 20, 2014).
[201] Clark, “The Axiom of Revelation: (Wheaton Lecture II),” in The Philosophy of Gordon H. Clark: A Festschrift, 76-78.
[202] Gordon H. Clark, The Incarnation (Jefferson, Maryland: The Trinity Foundation, 1988), 67.
[203] Ibid., 68-69.
[204] Ibid.
[205] Ibid., 76-77.
[206] Van Til, The Defense of the Faith, 16.
Bibliografía
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Artículos con Autores no Identificados
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“Dr. “Dr. Clark is licensed by Philadelphia Presbytery.” The Presbyterian Guardian, July 25, 1944, vol. 13, no. 13, no. 14, p. 14, p. 225-226. http://www.opc.org/cfh/guardian/Volume\_13/1944-07-25.pdf
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