Discute las dudas expresadas por William Lane Craig sobre el relato bíblico de la creación, señalando cómo su enfoque difiere del tradicionalismo reformado. Craig busca armonizar la ciencia moderna con el relato bíblico, mientras que la apologética reformada sostiene la supremacía de la Escritura sobre las interpretaciones científicas.
William Lane Craig (“The Historical Adam”, octubre de 2021) cree que un ser correspondiente al Adán bíblico existió realmente. La tipología paulina de Adán y Cristo, argumenta, requiere un Adán histórico, en contraposición a uno meramente literario (Rom. 5:12-21). Pero este no es el Adán de tu abuela fundamentalista. Según Craig, Adán no existió al principio de los tiempos, sino que fue precedido por miles de millones de años y muchas variedades de semihumanos. Adán no se formó del polvo de la tierra ni Eva se construyó a partir de la costilla de Adán; nuestros primeros padres fueron seleccionados de entre los ancestros del Homo sapiens conocidos como Homo heidelbergensis. No vivieron en un idílico paraíso llamado Edén, ni fueron tentados por una serpiente parlante, aunque sí desobedecieron a Dios, se alejaron de él y desataron el pecado y la muerte en el mundo.
A primera vista, el argumento de Craig gira en torno a su interpretación no literal de Génesis 2-3. Establece un marco hermenéutico en tres pasos. En primer lugar, el Génesis comparte rasgos con el mito. Sin embargo, en segundo lugar, el Génesis también tiene rasgos de historia. Por lo tanto, en tercer lugar, el Génesis es “mito-historia”, y determinamos lo que el Génesis enseña sobre Adán extrayendo las pepitas de historia ocultas bajo las capas de metáfora. Craig nos advierte que evitemos una antítesis simplista entre mito e historia, pero acaba con su propia antítesis, clasificando trozos del relato de la creación en cestas marcadas como “metafóricas” y “literales”.
Craig está seguro. Sabe que la deidad antropomórfica de Génesis 2-3 no debe tomarse literalmente, ni el jardín, ni los árboles, ni la serpiente. Las edades de los primeros hombres son, según Craig, absurdamente largas, aunque no lo suficiente como para acomodarse a las creencias modernas sobre la edad de la Tierra. Sin embargo, también sabe que estos hombres existieron: No debemos “imaginar que son personajes puramente ficticios”. Es capaz de ver a través de los ojos de los antiguos babilonios, que no veían “la carne y los huesos disecados de Tiamat” cuando miraban al cielo, y se mete en la cabeza del autor del Génesis para descubrir que el relato bíblico del Edén y la caída era “fantástico, incluso para el propio autor del Pentateuco”.
¿Cómo sabe Craig todo esto? ¿Por qué preserva la realidad histórica de Matusalén y Noé mientras prescinde de sus edades? Las personas y los acontecimientos reales están, dice, “revestidos del lenguaje metafórico y figurado del mito”. Pero la ropa hace al hombre: ¿Con qué criterio distingue Craig a uno de otro? No ofrece ningún argumento, confiando en que los lectores compartan sus prejuicios sobre la verosimilitud. A lo que podemos preguntar: ¿La plausibilidad de quién? Craig piensa que las edades de los primeros hombres son demasiado largas para ser literales; pero Agustín podría estar en desacuerdo, al igual que Ussher o los millones de cristianos entre los dos y desde entonces que han construido cronologías a partir de los números del Génesis. El relato del Edén y la caída es “claramente metafórico o figurativo”, pero ¿para quién está claro? No para Ireneo ni para Efrén el Sirio, ni para Juan de Damasco ni para Tomás de Aquino, ni para Lutero ni para Calvino, ni para millones de judíos y cristianos que han creído que el Edén era un lugar real y que Satanás tentó a través de un reptil real. ¿Qué hace que una serpiente parlante sea más extraña que un mono parlante? Los querubines son criaturas de fantasía, dice Craig. Apuesto a que el profeta Ezequiel discreparía. Craig descarta la idea de que Dios caminara en el jardín, pero si el Creador puede caminar por el mar de Galilea, ¿por qué no en el Edén? Craig afirma, pero la afirmación no es un argumento, y mucho menos una prueba.
Craig observa de pasada que Génesis 2-3 representa “una deidad antropomórfica incompatible con el Dios trascendente del relato de la creación”. Millones de creyentes no encuentran ninguna incompatibilidad, ¿y por qué deberíamos hacerlo nosotros? Recordemos, una vez más, que el Creador bíblico asumió la morfología de un antropos, y caminó, comió, durmió, murió y resucitó. Además, el antiantropomorfismo es más profundo de lo que Craig desearía. Dios, afirma, es “personal”, pero ¿cómo sabe que esto, también, no es un antropomorfismo? Dios “diseñó” el mundo físico, lo que se parece mucho a atribuir a Dios actividades humanas. El relato de la creación, dice Craig, nos enseña a “apartar un día a la semana como sagrado”; pero aunque Génesis 2 nos dice que Dios descansó, en realidad no dice nada sobre el descanso humano. La inferencia de Craig de que debemos descansar un día a la semana depende de una analogía entre Dios y el hombre que, por lo demás, descarta. Quizás Craig pueda filtrar el antropomorfismo legítimo del ilegítimo, pero si es así, no nos ha dicho cómo realizar el truco.
La cuestión no es que Craig se deslice por una pendiente (aunque temo por su tracción). La cuestión es que no proporciona ninguna regla de clasificación, dejando la fuerte impresión de que lo que Craig aísla como las partes “no metafóricas” del Génesis son los detalles que son (actualmente) impermeables a la crítica científica. Su argumento asume un sesgo contra la metáfora e implica una ecuación de “literal” con “científicamente plausible”. Lo que significa que, bajo la superficie, su argumento gira en círculo. Tras un repaso de los logros humanos de los antepasados de los neandertales y de los humanos, Craig concluye: “La historia mítica del Génesis es totalmente coherente con las pruebas científicas actuales relativas a los orígenes humanos”. Lo que su artículo demuestra en realidad es que la “historia mítica” es consistente con la evidencia científica actual una vez que ha sido purgada de cualquier cosa que pudiera ser inconsistente con la evidencia científica actual. Pues sí. Pero la tautología tampoco es un argumento.
El método hermenéutico de Craig, al igual que el de los antiguos alegoristas y los liberales poskantianos, despoja la cáscara del símbolo y la figura para descubrir el núcleo nutritivo de la doctrina, la instrucción moral o las “verdades centrales”. El resultado es un conjunto monótono de proposiciones, abstraído del majestuoso poema histórico que inspiró a Miguel Ángel y a Milton. Lo que parece una cáscara no lo es. Al contrario, se pueden construir catedrales teológicas a partir de los fragmentos que Craig no considera “centrales”: Dios creó el cielo, una dimensión invisible de la creación llena de huestes invisibles; Dios hizo primero la tierra, una vacuidad oscura y sin contenido, y luego la iluminó, la formó y la llenó, estableciendo un patrón para la creatividad humana; la luz es la primera criatura, un indicio que Robert Grosseteste extrajo en una metafísica de la luz; Dios habló a las criaturas para que existieran, lo que implica que el mundo tiene la inteligibilidad del habla y la interconexión de la metáfora; Dios creó primero la luz y luego delegó la tarea de mantener el tiempo en las criaturas -el sol, la luna y las estrellas-, al igual que delega la autoridad en los seres humanos, que brillan como estrellas; Dios creó el ritmo temporal de los días y las noches y luego trabajó dentro de las limitaciones de su propia creación; las plantas, los animales terrestres y el hombre son parientes, fruto de una “madre” común, la tierra; el jardín fue el primer santuario del hombre, Adán el primer sacerdote y Eva la primera iglesia. Incluso el antropomorfismo tiene un profundo significado: ¿No deberíamos esperar que el Dios que creó al hombre como teomorfo fuera el antropomorfo original?
Algunos teólogos evangélicos niegan por completo la existencia de un Adán histórico, lo que significa que la posición de Craig es moderada. Pero incluso su posición comparativamente moderada tiene consecuencias potencialmente radicales. No está claro qué parte de la Biblia no es “mito-historia”. Tal vez el “discurso divino” y la “encarnación”, el “milagro” y la “resurrección” pertenezcan a la cesta de las metáforas junto con el Edén y la serpiente. Es dudoso que el relato minimalista de la creación de Craig pueda alimentar la imaginación evangélica o sostener la ortodoxia cristiana.
Peter J. Leithart es presidente del Instituto Theopolis.