Liberalismo y Fundamentalismo Teológico

Dr. Augustus Nicodemus G. Lopes


Es un respetado teólogo brasileño y reconocido por su sólida contribución académica. Augustus Nicodemus es un profesor visitante de Nuevo Testamento en el Centro Presbiteriano Andrew Jumper de Estudios de Posgrado (CPAJ) de la Universidad Mackenzie. Tiene un doctorado en Hermenéutica y Estudios Bíblicos (NT) del Seminario Teológico de Westminster (1993). Es Canciller de la Universidad Presbiteriana Mackenzie y pastor auxiliar de la Iglesia Presbiteriana de San Amaro (S). También es autor de varios libros, entre ellos: Calvino, el teólogo del Espíritu Santo (1996), Lo que hay que saber sobre la batalla espiritual (1997), Calvino y la responsabilidad social de la Iglesia (1997), La Biblia y su familia (2001), El culto espiritual (2001) y La Biblia y sus intérpretes (2004), además de varios artículos académicos.

En la siguiente entrevista, nos cuenta un poco sobre temas que han causado controversia entre los teólogos evangélicos: el liberalismo y el fundamentalismo teológico.

Defensa de la Fe: El liberalismo teológico no salió de la nada. ¿Qué acontecimientos históricos han preparado el camino para su aparición?

Prof. Nicodemus: El liberalismo es, en muchos sentidos, un fruto de la Ilustración, que fue un movimiento que surgió a principios del siglo XVIII y que tuvo como núcleo una revuelta contra el poder de la religión institucionalizada y contra la religión en general. Los presupuestos filosóficos del movimiento eran, en primer lugar, el racionalismo de Descartes, Spinoza y Leibniz, y el empirismo de Locke, Berkeley y Hume. Los efectos combinados de estas dos filosofías – que, aunque teóricamente contrarias entre sí, coincidían en que Dios debe permanecer fuera del conocimiento humano – tuvieron un profundo impacto en la teología cristiana. Como resultado de la invasión del Racionalismo en la teología, se llegó a la conclusión de que lo “sobrenatural no invade la historia”. La historia ha llegado a ser vista simplemente como una relación natural de causas y efectos. El concepto de que Dios se revela al hombre y que interviene y actúa en la historia humana fue pronto excluido.

La fe cristiana histórica siempre ha creído que los milagros bíblicos ocurrieron tal y como fueron narrados. Milagros como el nacimiento virginal de Cristo, los milagros que el mismo Cristo realizó, su resurrección física de entre los muertos, los milagros del Antiguo y Nuevo Testamento, en general, son todos considerados hechos.

El teólogo liberal, por otra parte, y el neo-ortodoxo distinguen entre historie (historia, hechos crudos) y heilsgeschichte (historia santa, o historia de la salvación), creando dos mundos distintos e inconexos: el mundo de la historia cruda, real y factible y el mundo de la fe, de la historia de la salvación. Temas como la creación, Adán, la caída, los milagros, la resurrección, entre otros, pertenecen a la historia salvadora y no a la historia real y bruta. Para los liberales y los neo-ortodoxos, no importa lo que realmente sucedió en la tumba de Jesús el primer día de la semana, sino más bien la declaración de los discípulos de Jesús de que Jesús resucitó. Por lo tanto, lo que quieren afirmar con esto es muy diferente de lo que la fe cristiana histórica cree. De hecho, consideran que los relatos bíblicos de milagros son invenciones piadosas del pueblo judío y de los primeros cristianos, mitos y leyendas de un período pre-científico, cuando todavía no había una explicación racional y lógica para lo sobrenatural.

Defensa de la Fe: El alemán J. Solomon Semler distinguió la “Palabra de Dios” de la “Escritura”, y este es uno de los principios que guían el liberalismo teológico. ¿Podría aclarar un poco más esta distinción?

Prof. Nicodemus: Detrás de esta afirmación de Semler está la creencia de que la Escritura contiene errores y contradicciones, junto con las palabras que vienen de Dios. A partir de esta afirmación también podemos ver los supuestos racionalistas de la Ilustración sobre la imposibilidad de lo sobrenatural en la historia. A partir de estos presupuestos teológicos, los críticos de la Ilustración se dedicaron a la búsqueda de la Palabra de Dios que supuestamente estaba dentro de la Escritura, mezclada con errores y contradicciones. Esta búsqueda se convirtió en el objetivo del método histórico-crítico, que consiste en separar estas dos cosas, a través de la exégesis “científica”, y descubrir la Palabra de Dios dentro del canon de la Biblia. El subjetivismo inherente a los criterios utilizados para reconocer la Palabra de Dios dentro del canon hizo que los resultados fueran completamente dispares. Hasta el día de hoy, no hay consenso en cuanto a lo que la Palabra de Dios dentro del canon sería reconocida y aceptada por los propios críticos.

Defendiendo la Fe: ¿Cuáles son las implicaciones más dañinas de esta diferencia para el cristianismo?

Prof. Nicodemus: El problema que los evangélicos y los conservadores siempre han tenido con esta diferenciación y con el método histórico-crítico que surgió de ella es que ambos presuponen, desde el principio, el derecho que tiene el crítico de hacer juicios sobre las afirmaciones bíblicas como verdaderas o no. Para los críticos liberales, interpretar la Biblia históricamente significaba, casi por definición, reconocer que la Biblia contiene contradicciones. Para ellos, cualquier enfoque hermenéutico ya no es histórico si no acepta estas contradicciones. En resumen, convenir en que la Biblia no era del todo fiable se ha convertido en uno de los principios operativos del liberalismo y su “método histórico-crítico”. Esta desconfianza puede verse, por ejemplo, en las declaraciones de Ernest Käsemann, uno de los críticos recientes más prominentes. Su deseo es “distanciarse de la incomprensible superstición de que en el canon [bíblico] sólo se manifiesta la fe genuina”. Para él, “la Escritura, a la que el pueblo se rinde sin crítica, conduce no sólo a la multiplicidad de confesiones, sino también a una confusión indistinta entre la fe y la superstición”. Estas declaraciones de Käsemann representan bien el pensamiento liberal sobre la Biblia.

Defensa de la fe: En vista de todo esto, ¿quién es Jesús para los teólogos liberales? ¿Es Dios el Salvador?

Prof. Nicodemus:  Según Bultmann, uno de los más grandes liberales de los últimos tiempos, lo único histórico en el credo apostólico es la declaración “Cristo sufrió bajo Poncio Pilato”. Las otras declaraciones son todas invenciones de la fe creativa de la Iglesia primitiva. El Jesús histórico fue una persona normal, el hijo de María y quizás de José, que ganó el estatus de Salvador, Mesías y Dios a través de la fe de sus discípulos y particularmente de Pablo. En realidad, según los liberales, Jesús habría sido un profeta, un narrador, un luchador contra la desigualdad, un sabio, entre otras versiones. Sin embargo, todos están de acuerdo en que Jesús no era divino, no resucitó de la muerte y nunca se proclamó a sí mismo como Hijo de Dios y Mesías.

Defensa de la Fe: También está la cuestión del mito fundacional que afirma que Adán no existió. Este mito a veces intenta reconciliar el evolucionismo con el creacionismo. ¿Cómo se ocupa el liberalismo del libro del Génesis?

Prof. Nicodemus: Los liberales creen que la Iglesia Cristiana se ha perdido completamente en la interpretación de la Biblia a través de los siglos y que sólo con el advenimiento de la Ilustración, el racionalismo y las filosofías resultantes comenzó a analizar críticamente la Biblia y la teología cristiana, purgándolas de supuestos mitos, fábulas, leyendas, adiciones, como los mitos de la creación y el diluvio y personajes inventados como Adán y Moisés, etc. Al considerar los relatos de la creación, la formación de Adán y su caída como mitos, los liberales tratan el libro del Génesis como una producción de la fe escrita de Israel con el propósito de legitimar la posesión y permanencia de Israel en la tierra. Creen que el Génesis fue escrito en su forma final en el período del exilio babilónico, por un editor que recopiló y pegó relatos dispares de la creación, la historia del diluvio, etc. Debido a que no consideran histórico el relato de la creación, los liberales son, por regla general, evolucionistas. Algunos creen que Dios creó el mundo a través del proceso de evolución. Pero, en general, descartan completamente la idea de una creación del mundo y del hombre ex nihilo, de la nada, por la palabra de su poder.

Defensa de la fe: En su evaluación, ¿el liberalismo puede ser señalado como uno de los factores responsables de la adhesión a las causas pro-homosexualidad que han entrado en muchas iglesias en los EE.UU. y que ya han empezado a hacer furor en Brasil?

Prof. Nicodemus: Sí, pero sin generalizar. Dado que la Biblia se considera un reflejo de la fe y la creencia del pueblo de Israel y de los primeros cristianos, y no como la infalible Palabra de Dios, los valores y conceptos que aporta se consideran culturalmente condicionados e irrelevantes para los tiempos modernos, en los que los valores son diferentes. Así, lo que la Biblia dice, por ejemplo, sobre la práctica homosexual, es interpretado por los liberales como el fruto de la cultura de la época, que no sabía que la homosexualidad es una opción sexual, y también que las personas nacen genéticamente determinadas a la homosexualidad. En las iglesias donde la ética de la Biblia se considera obsoleta, la puerta está abierta para que la ética de la Iglesia se ajuste a la ética del mundo.

Defensa de la Fe: ¿En qué sentido podemos decir que la teología liberal promovió el (macro) ecumenismo? ¿El liberalismo llega a validar los sistemas de creencias dispares del cristianismo?

Prof. Nicodemus: Para el liberalismo clásico, inspirado por F. Schleiermacher, la religión era simplemente “el sentimiento y el gusto por el infinito” y consistía principalmente en emociones. La experiencia humana marcó los límites de lo que se podía especular sobre la realidad. La esencia del sentimiento religioso es el sentido de dependencia de Dios, que produce la conciencia o la intuición de su realidad. La fe y la acción eran cosas secundarias. El sentimiento religioso es algo universal, es decir, todo ser humano puede experimentarlo. Es este sentimiento el que da validez a las experiencias religiosas y hace posible el ecumenismo. Puesto que entendemos que la religión es básicamente un gusto por el infinito, y que encontramos este gusto en todas las religiones, tenemos la base para decir que todas las religiones son iguales y quieren lo mismo, difiriendo sólo en la forma en que pretenden alcanzar este objetivo. El macro-ecumenismo es hijo del liberalismo teológico.

Defensa de la Fe: Considerando el ciclo de creación y recepción teológica (Europa, América del Norte y América del Sur), ¿cree que el liberalismo puede haber decretado la decadencia de la Iglesia evangélica en Europa?

Prof. Nicodemus: Creo que éste es uno de los factores, pero también se podrían señalar otros, como la secularización de la vida y de la sociedad europea, el materialismo y el abandono de los principios del cristianismo en todos los ámbitos de la vida. Incluso las iglesias que no son liberales tienen dificultades para mantenerse en la Europa de hoy. Sin embargo, el liberalismo teológico es responsable del vaciamiento de las iglesias históricas y tradicionales, pero no necesariamente de la secularización del continente en su conjunto.

Defensa de la Fe: ¿Ya es posible mencionar algunos de sus efectos más notables en América Latina y, más específicamente, en Brasil?

Prof. Nicodemus: Sí, sin duda. Pero el liberalismo teológico que ha llegado a nuestro país ya ha llegado con diferentes formas y propuestas, asociadas, por ejemplo, a la teología de la liberación. Los cursos de teología que se ofrecen en las universidades seculares o en las universidades teológicas sin ningún compromiso con la infalibilidad de las Escrituras son la puerta de entrada al liberalismo en nuestro país. Lo que se percibe claramente es la búsqueda, por parte de los evangélicos, de la respetabilidad académica que ofrece la academia secular. Esto ha hecho que el “evangelismo” someta sus instituciones teológicas de formación pastoral a las normas educativas del Estado y las universidades. Estas normas, contrariamente a lo que se piensa, no son científicamente neutrales. Están comprometidos metodológica, filosófica y pedagógicamente con la visión humanista y secularizada del mundo. Los cursos de teología y ciencias religiosas que ofrecen las universidades suelen estar dominados por el liberalismo teológico y el método histórico-crítico. Con la acentuada búsqueda de un diploma teológico reconocido, los evangélicos corren el riesgo de sacrificar su compromiso con las Escrituras a cambio de la calidad científica prometida y la oportunidad de empleo.

Defensa de la Fe: Gran parte de esta discusión permeó las denominaciones de la confesión histórica. ¿Sería correcto decir que las denominaciones pentecostales estaban libres de problemas con el liberalismo?

Prof. Nicodemus: Absolutamente no. Hoy en día, uno de los mayores defensores del teísmo abierto en nuestro país – una ideología que niega la soberanía y la omnisciencia de Dios – es pentecostal. Por no haber invertido en el pasado en una buena educación teológica de sus pastores y trabajadores, muchas iglesias pentecostales tienen hoy una tremenda responsabilidad teológica. Varios de ellos han sucumbido al liberalismo teológico cuando envían a sus trabajadores a prepararse en cursos de teología y ciencias de la religión comprometidos con el método histórico-crítico. Estos trabajadores regresan a las iglesias con la cabeza completamente torcida, y a veces no creen en nada más. Creo que el liberalismo ha sido perjudicial y ha afectado tanto a los tradicionales como a los pentecostales.

Defendiendo la fe: Hablando ahora de fundamentalismo, ¿en qué términos ha contribuido esta corriente a promover la apologética, en la medida en que se ha opuesto al liberalismo?

Prof. Nicodemo: El fundamentalismo histórico nació en defensa de la fe cristiana, amenazada en su momento por el liberalismo teológico. Por lo tanto, el fudamentalismo fue un movimiento apologético de defensa de la fe, porque entendió que la tarea de la Iglesia Cristiana era defender la fe que “una vez por todas fue dada a los santos”. En este sentido, es positiva la voluntad de luchar a favor de la fe bíblica, identificando los enemigos potenciales del cristianismo, como el liberalismo teológico, el humanismo, el evolucionismo y el “evangelicalismo”, que ha abandonado gradualmente la doctrina de la infalibilidad de la Escritura y ha adoptado el ecumenismo y el evolucionismo teísta.

Defensa de la Fe: En su análisis, ¿es imposible encontrar algún legado positivo del liberalismo a la iglesia evangélica?

Prof. Nicodemus: Citaría que muchos eruditos liberales han contribuido en gran medida al avance de nuestro conocimiento del mundo del Antiguo y Nuevo Testamento y a nuestra conciencia de la importancia de la cosmovisión oriental en la constitución del mundo de los autores de la Biblia. Los liberales como Bultmann contribuyeron al estudio de las religiones del período del Nuevo Testamento cuando surgió el cristianismo, aunque sus conclusiones son inaceptables para los estudiosos comprometidos con la infalibilidad de la Biblia. Estas contribuciones, sin embargo, ayudan a la Iglesia evangélica tan sólo de manera indirecta.

En términos de contribución directa a la Iglesia evangélica, la respuesta es no. El liberalismo nunca ha plantado iglesias, nunca ha aumentado el número de miembros, y mucho menos los ingresos financieros de las iglesias. Sólo ha logrado reproducir a otros liberales, que a su vez también necesitaban sobrevivir. El liberalismo teológico siempre ha tenido que encontrar un huésped que pudiera chupar hasta morir, drenado. El liberalismo sobrevivió durante muchos años a expensas del esfuerzo misionero, el celo expansionista y el sacrificio financiero de los cristianos bíblicos, que fundaron iglesias, crearon organizaciones, reunieron fondos para los misioneros y abrieron escuelas teológicas, todas ellas ocupadas entonces por los liberales. El liberalismo completamente desarrollado no ha fundado nuevas denominaciones, abierto nuevas iglesias, abierto nuevos campos de misión o abierto nuevas escuelas. No conozco ningún curso de teología en los Estados Unidos y Europa hoy en día que sea liberal y que opere en una universidad creada por liberales. Harvard, Union, Princeton, Yale, Amsterdam, Oxford… …todas fueron creadas por conservadores de las diferentes líneas. El carácter parasitario del liberalismo teológico se debía a que los liberales no creían en el evangelismo y las misiones. Los liberales chuparon la herencia organizativa eclesiástica-financiera de Calvino, Lutero, Wesley y los puritanos.

Defensa de la Fe: ¿Y qué hay del fundamentalismo? ¿Mencionaría algo en ese movimiento que consideraría perjudicial?

Prof. Nicodemus:  Sí, yo citaría negativamente el fundamentalismo como el movimiento separatista del error teológico como la única manera de preservar la verdad cristiana. En este sentido, el fundamentalismo cree que no puede haber asociación con iglesias, denominaciones e individuos que nieguen los puntos fundamentales del cristianismo. El separatismo no siempre es la forma de luchar por la fe histórica. El fundamentalismo no siempre es capaz de vivir con opiniones diferentes, incluso en cuestiones que no afectan a los puntos fundamentales de la fe, y termina tratando con desconfianza a los hermanos conservadores que están de acuerdo con los puntos fundamentales, pero que difieren en otras cuestiones. Creo que sectores del fundamentalismo han desarrollado un síndrome de conspiración mundial para el surgimiento del reino del anticristo a través del ocultismo, la tecnología, los medios de comunicación, los eventos mundiales, las superpotencias, además de una mentalidad de censura y apego a los elementos periféricos como si fueran el núcleo del evangelio y los criterios de la ortodoxia (Por ejemplo, sólo son bíblicos y conservadores los que utilizan versiones de la Biblia basadas en el Texto Mayoritario; los que no ven los dibujos de Disney y no ven Harry Potter).

Defensa de la Fe: Deje un mensaje para los lectores de Defensa de la Fe que nos han acompañado en esta entrevista.

Prof. Nicodemus: Mi mensaje es de apego a las Escrituras como la infalible e inerrante Palabra de Dios. Para mí, ese es el punto central de toda esta discusión sobre “fundamentalistas contra liberales”. Podemos estar equivocados en varios puntos, pero si tenemos una actitud de respeto, amor y apego a la Palabra de Dios, nos someteremos a la corrección que se desprende de ella y corregiremos el rumbo. Una vez que su autoridad sea cuestionada y su autoridad socavada, perderemos los puntos de referencia y nos alejaremos cada vez más del cristianismo.


Publicación original en: https://www.icp.com.br/entrevista016.asp

El Problema De Conocer Lo «Sobrenatural»

El Problema De Conocer Lo «Sobrenatural»


Greg L. Bahnsen

Sobre el autor

Greg L. Bahnsen fue un filósofo, apologista y polemista calvinista estadounidense. Fue ministro en la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa y erudito a tiempo completo en residencia para el Centro de Estudios Cristianos del Sur de California.
El presente articulo es un fragmento del libro “Siempre Listos” del Dr. Bahnsen Disponible en presuposicionalismo.com/libros


La fe Cristiana, tal como la define la revelación Bíblica, enseña un número de cosas que no se limitan al ámbito de la experiencia temporal del hombre—cosas acerca de un Dios invisible, Su naturaleza trina, el origen del universo, la regularidad del orden creado, los ángeles, los milagros, la vida después de la muerte, etc. Este es precisamente el tipo de afirmaciones que los incrédulos encuentran más a menudo objetables.

La objeción es que tales afirmaciones se refieren a asuntos trascendentes—cosas que van más allá de la experiencia humana cotidiana. El Creador Trino existe más allá del orden temporal; la vida después de la muerte no es parte de nuestras observaciones ordinarias en este mundo, etc. Si el incrédulo está acostumbrado a pensar que la gente sólo puede saber cosas basadas en el «aquí y ahora», entonces las afirmaciones del Cristiano acerca de lo trascendente son un reproche intelectual.

El Acercamiento De Lo Trascendente

Aquellos que no son Cristianos a menudo asumen que el mundo natural es todo lo que hay, en cuyo caso nadie puede saber cosas sobre lo «sobrenatural» (lo que supera los límites de la naturaleza). En los círculos filosóficos, las discusiones y debates sobre cuestiones de este tipo entran dentro del área de estudio conocida como «metafísica». Como es de esperar, esta división de la investigación filosófica es generalmente un semillero de controversia entre escuelas de pensamiento en conflicto. Más recientemente, toda la tarea de la metafísica se ha convertido en un foco de controversia.

En los últimos dos siglos se ha desarrollado una mentalidad hostil hacia cualquier afirmación filosófica de carácter metafísico. Está claro para la mayoría de los estudiantes que la antipatía hacia la fe Cristiana ha sido el factor principal y motivador en tales ataques. Sin embargo, tal crítica se ha generalizado en un antagonismo generalizado hacia cualquier afirmación que sea igualmente «metafísica». Esta actitud antimetafísica ha sido uno de los ingredientes cruciales que han moldeado la cultura y la historia durante los últimos doscientos años. Ha alterado los puntos de vista comunes sobre el hombre y la ética, ha generado una reformulación radical de las creencias religiosas y ha afectado significativamente a perspectivas que van desde la política hasta la pedagogía. Consecuentemente, un gran número de preguntas o desafíos escépticos dirigidos contra la fe Cristiana están arraigados en, o teñidos por, este espíritu negativo con respecto a la metafísica.

La Definición De Metafísica

Antes de que podamos elaborar sobre los argumentos antimetafísicos que se oyen comúnmente hoy en día, ayudaría a entender mejor lo que se entiende por «metafísica». Esta es una palabra técnica que rara vez se usa fuera de los círculos académicos; ni siquiera será parte del vocabulario de la mayoría de los Cristianos. Sin embargo, la concepción de la metafísica y la reacción que se puede encontrar en los círculos académicos tocarán y tendrán un impacto en la vida del creyente—ya sea en términos de los ataques populares a la fe que él o ella debe responder, o incluso en términos de la manera en que la religión Cristiana es retratada y presentada en el púlpito.

A menudo se dice que la metafísica es el estudio del «ser». Sería más esclarecedor si escribiéramos que la metafísica estudia el «ser»—es decir, las preguntas sobre la existencia («ser o no ser»). La metafísica se pregunta, ¿qué es lo que existe? Y, ¿qué tipo de cosas existen? Por lo tanto, el metafísico está interesado en conocer las distinciones fundamentales (es decir, las clases básicas de cosas que existen) y las similitudes importantes (es decir, la naturaleza esencial de los miembros de estas clases). Busca las causas últimas o explicaciones de la existencia y naturaleza de las cosas. Quiere entender los límites de la realidad posible, los modos de existir y las interrelaciones de las cosas existentes.

Debería ser obvio, entonces, aunque sólo sea de una manera elemental, que el Cristianismo propone una serie de afirmaciones metafísicas definitivas.

Distinciones Fundamentales

La Escritura nos enseña que «hay un solo Dios, el Padre, del cual proceden todas las cosas… y un solo Señor, Jesucristo, por medio del cual son todas las cosas» (1 Co. 8:6). Todas las cosas, de todo tipo, fueron creadas por Él (Juan 1:3; Col. 1:16). Pero Él es antes de todas las cosas, y por medio de Él todas las cosas se mantienen unidas o cohesivas (Juan 1:1; Col. 1:17). Él lleva consigo o sostiene todas las cosas por la palabra de Su poder (Hebreos 1:3). Por lo tanto, existir es ser divino o creado. En Dios vivimos, nos movemos y somos (Hechos 17:28). Él, sin embargo, tiene vida en sí mismo (Juan 5:26; Éxodo 3:14). El Dios vivo y verdadero da la unidad distinguible o naturalezas comunes a las cosas (Génesis 2:19), categorizando las cosas al poner Su interpretación en ellas (por ejemplo, Génesis 1:5, 8, 10, 17; 2:9). Es Él quien también hace que las cosas difieran entre sí (1 Co. 4:7; Ex. 11:7; Ro. 9:21; 1 Co. 12:4-6; 15:38-41). La semejanza y la distinción, entonces, resultan de Su trabajo creativo y providencial. Tanto la existencia como la naturaleza de las cosas encuentran su explicación en Él—ya sea casual (Ef. 1:11) o teleológica (Ef. 1:11). Dios es la fuente de toda posibilidad (Isaías 43:10; 44:6; 65:11) y así establece los límites de la realidad posible por Su propia voluntad y decreto.

Una Metafísica Completa

La «metafísica» también puede ser vista como un intento de expresar todo el esquema de la realidad—de todas las cosas existentes. El metafísico debe resolver los relatos contradictorios sobre la verdadera naturaleza del mundo (frente a las meras apariencias), y lo hace en términos de un marco conceptual último. La metafísica trata de dar sentido al mundo como un todo articulando y aplicando un conjunto de paradigmas centrales, regulatorios, organizativos y distintivos. Estos principios gobiernan o guían la manera en que una persona interrelaciona e interpreta las diferentes partes de su vida y experiencia. Todo el mundo utiliza algún sistema de generalidades últimas sobre la realidad, los criterios evaluativos y la estructuración de las relaciones. No podríamos pensar ni dar sentido a nada sin una visión coherente de la naturaleza general y la estructura de la realidad.

En lugar de tratar simplemente con un departamento de estudio distinguible o un área limitada de la experiencia humana (por ejemplo, biología, historia, astronomía), la metafísica se ocupa de manera integral—de todo el mundo y es relevante para el mismo. Por esta razón, los puntos de vista metafísicos deuno afectarán a cualquier otra investigación en la que participe, iluminando una amplia gama de temas y formando los «primeros principios» para otras disciplinas intelectuales.

La Metafísica Cristiana

La fe Cristiana comprende un sistema metafísico también por este motivo. La Escritura enseña que todas las cosas son de Dios, por medio de Dios, y para Dios (Rom. 11:36). Debemos pensar Sus pensamientos después que Él (Prov. 22:17-21; Juan 8:31-32). De esta manera podemos entender e interpretar el mundo como un todo. La palabra de Dios nos da luz (Salmo 119, 130), y Cristo mismo es la luz vivificante de los hombres (Juan 1:4), en quienes están escondidos todos los tesoros de sabiduría y conocimiento (Colosenses 2:3). Así, pues, podemos discernir la verdadera naturaleza de la realidad en términos de la palabra de Cristo: «En tu luz veremos la luz» (Salmo 36:9).

La Biblia establece un esquema metafísico definido. Comienza con Dios que es un espíritu personal, infinitamente perfecto y puro (Ex. 15:11; Mal. 2:10; Juan 4:24). El Dios trino (2 Corintios 13:14) es único en Su naturaleza y obras (Salmo 86:9), autoexistente (Ex. 3:14; Juan 5:26; Gál. 4:8-9), eterno (Salmo 90:2), inmutable (Mal. 3:6), y omnipresente (Salmo 139:7-10). Todo lo demás que existe ha sido creado de la nada (Colosenses 1:16-17; Hebreos 11:3), ya sea el mundo material (Génesis 1:1; Éxodo 20:11), el mundo espiritual (Salmos 148:2, 5), o el hombre. El hombre fue creado a imagen de Dios (Génesis 1:27), un ser que exhibe un carácter material e inmaterial (Mat. 10:28), que sobrevive a la muerte corporal (Ecl. 12:7; Rom. 2:7) con conciencia personal de Dios (2 Cor. 5:8), y que espera la resurrección corporal (1 Cor. 6:14; 15:42-44).

En la creación Dios hizo todas las cosas de acuerdo con Su inescrutable sabiduría (Salmo 104:24; Isaías 40:28), asignando a todas las cosas sus caracteres definidos (Isaías 40:26; 46:9-10). Dios también determina todas las cosas por Su sabiduría (Ef. 1:11) —conservando (Neh. 9:6), gobernando (Sal. 103:19), y predeterminando la naturaleza y el curso de todas las cosas, siendo así capaz de hacer milagros (Sal. 72:18). El decreto por el cual Dios providencialmente ordena los eventos históricos es eterno, eficaz, incondicional, inmutable y comprensivo (por ejemplo, Isaías 46:10; Hechos 2:23; Efesios 3:9-11).

Estas verdades son paradigmáticas para el creyente; son principios últimos de la realidad objetiva, que deben distinguirse de los engaños establecidos en las visiones contrarias del mundo. Lo que el mundo incrédulo ve como sabiduría es realmente necio (1 Co. 1:18-25).

Puesto que las mentes de los incrédulos están cegadas (2 Cor. 4:4), se equivocan de acuerdo con la fe descrita anteriormente, teniendo así sólo lo «falsamente llamado ciencia» (1 Tim. 6:20-21). Por ejemplo, descansando en la apariencia de una regularidad total, una metafísica incrédula no enseña que Cristo vendrá de nuevo a intervenir en el proceso cósmico para juzgar a los hombres y determinar sus destinos eternos (cf. 2 Pedro 3:3-7).

Distinguiendo La Apariencia De La Realidad

Por lo tanto, la Biblia distingue la apariencia de la realidad, y proporciona un marco conceptual último que da sentido al mundo como un todo. La metafísica bíblica afecta nuestra perspectiva y conclusiones con respecto a cada campo de estudio o esfuerzo, y sirve como el único fundamento para todas las disciplinas desde la ciencia hasta la ética (Prov. 1:7; Mat. 7:24-27).

Las Preguntas Definitivas

Así pues, la «metafísica» estudia preguntas o cuestiones como la naturaleza de la existencia, el tipo de cosas que existen, las clases de cosas existentes, los límites de la posibilidad, el esquema último de las cosas, la realidad frente a la apariencia, y el marco conceptual global utilizado para dar sentido al mundo en su conjunto. No es difícil entender, entonces, cómo el término «metafísica» ha llegado a connotar el estudio de lo que está «más allá del reino físico». La simple inspección ocular de situaciones aisladas y particulares en el mundo físico no puede responder a preguntas metafísicas como las que se acaban de enumerar. La limitada experiencia personal de un individuo no puede justificar un marco integral que abarque todo tipo de información existente. La experiencia empírica simplemente nos da una apariencia de las cosas; la experiencia empírica no puede en sí misma corregir ilusiones o llevarnos más allá de la apariencia a cualquier mundo o reino de la realidad que yace más allá. Tampoco puede determinar los límites de lo posible. Una experiencia particular del mundo físico no trata del mundo en su totalidad. La naturaleza de la existencia tampoco se manifiesta en la percepción en sentido simple de cualquier objeto físico o conjunto de ellos.

Realidad Suprasensible

En consecuencia, la metafísica estudia finalmente la realidad no sensorial o suprasensible. En la naturaleza del caso, el metafísico examina los temas que trascienden la naturaleza física o los asuntos alejados de las experiencias sensoriales particulares. Y sin embargo, los resultados de la metafísica nos dan afirmaciones inteligibles e informativas sobre la realidad. Es decir, la metafísica hace afirmaciones que tienen un contenido sustantivo, pero que no son totalmente dependientes o restringidas a la experiencia empírica (observación, sensación). Por esa razón, los medios por los cuales se apoyan intelectualmente las afirmaciones metafísicas no se limitan a la observación natural y a la experimentación científica.[40] La metafísica presume decirnos algo sobre el mundo objetivo que no percibimos directamente en la experiencia ordinaria y que no puede ser verificado a través de los métodos de la ciencia natural.

Por supuesto, la antipatía a la metafísica es aún más pronunciada en el caso del Cristianismo porque sus afirmaciones sobre todo el esquema de las cosas incluyen declaraciones sobre la existencia y el carácter de Dios, el origen y la naturaleza del mundo, así como la naturaleza y el destino del hombre. Tales enseñanzas no provienen de la experiencia directa del mundo físico a través de los ojos, sino que trascienden sensaciones particulares y derivan de la revelación divina. No se verifican empíricamente punto por punto. Las Escrituras hacen declaraciones absolutas sobre la naturaleza del mundo real como un todo. La doctrina bíblica presenta verdades que no están circunscritas o limitadas por la experiencia personal y que no están cualificadas o relativizadas por la propia manera de ver las cosas de un individuo. Tales afirmaciones autoritarias sobre asuntos tan difíciles y de tan amplio alcance son ofensivas para el estado de ánimo escéptico y los prejuicios religiosos de nuestros días. La edad moderna tiene un espíritu contrario con respecto a las afirmaciones filosóficas (especialmente religiosas) que hablan de cualquier cosa sobrenatural, de cualquier cosa «más allá de lo físico», de cualquier cosa metafísica.

¿Motivos Puros?

Sería provechoso hacer una pausa y reflexionar sobre un comentario perspicaz de un escritor reciente en el área de la metafísica filosófica. W. H. Walsh ha escrito: «Debe permitirse que la reacción contra la[metafísica] haya sido tan violenta que sugiera que los temas involucrados en la controversia deben ser algo más que académicos».[41] Precisamente, los temas son, en efecto, más que académicos. Son un asunto de vida o muerte—de vida o muerte eterna. Cristo dijo: «Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y al que tú enviaste» (Juan 17:3). Sin embargo, si el incrédulo puede sostener la afirmación de que tal Dios no puede ser conocido porque nada que trascienda lo físico (nada «metafísico») puede ser conocido, entonces el asunto del destino eterno no se plantea. Por consiguiente, los hombres pueden pensar y hacer lo que les plazca, sin distraer la atención sobre su naturaleza y destino.

Los hombres, por así decirlo, construirán un techo donde cobijarse con la esperanza de evitar cualquier revelación angustiosa de un Dios trascendente. La perspectiva antimetafísica de la era moderna funciona como un techo ideológico protector para los no creyentes.

El hecho es que no se pueden evitar los compromisos metafísicos. La negación misma de la posibilidad de que el conocimiento trascienda la experiencia es en sí mismo un juicio metafísico. Por lo tanto, la cuestión no es si uno debe tener creencias metafísicas, sino que se reduce a la cuestión de qué tipo de metafísica se debe afirmar. Al considerar esta cuestión, recordemos la observación sincera de Friedrich Nietzsche:

Lo que nos incita a mirar a todos los filósofos con una mirada a medias desconfiada y a medias sarcástica, es el hecho de [que] todos ellos simulan haber descubierto y alcanzado sus opiniones propias mediante el autodesarrollo de una dialéctica fría, pura, divinamente despreocupada…; mientras que, en el fondo, es una tesis adoptada de antemano, una ocurrencia, una «inspiración»—casi siempre un deseo íntimo vuelto abstracto—y pasado por la criba lo que ellos defienden con razones buscadas posteriormente. Todos ellos son abogados que no quieren llamarse así, y en la mayoría de los casos son incluso [pícaros abogados] de sus prejuicios, a los que bautizan con el nombre de «verdades»… … Poco a poco se me ha ido manifestando qué es lo que ha sido hasta ahora toda gran filosofía, a saber: la autoconfesión de su autor y una especie de mmemorias no queridas y no advertidas; asimismo, que las intenciones morales (o inmorales) han constituido en toda filosofía el auténtico germen vital del que ha brotado siempre la planta entera.[42]

Más Allá del Bien y del Mal, «Sobre el Prejuicio de los Filósofos».

El apóstol Pablo nos enseña que todos los incrédulos (incluyendo a Nietzsche) «suprimen la verdad con injusticia» (Rom. 1:18); intentan ocultar la verdad sobre Dios de sí mismos debido a sus vidas inmorales. «La mente carnal es enemistad contra Dios» (Rom. 8:7) y «las cosas terrenales de la mente» (Fil. 3:18-19). Aquellos que son enemigos en sus mentes debido a malas obras (Col. 1:21), y son insensatos en su razonamiento (Rom. 1:21-22; 1 Cor. 1:20), son conducidos en particular a una metafísica antibíblica (por ejemplo, «dice el necio en su corazón no hay Dios», Sal. 10:4)—camuflada en general como una postura antimetafísica.

El Caso En Contra De la Metafísica

La razón filosófica más común presentada por los incrédulos, desde Kant hasta los Positivistas Lógicos de nuestro siglo, para el antagonismo a las afirmaciones metafísicas es simplemente la alegación de que la «razón pura», aparte de la experiencia sensorial, no puede proporcionarnos por sí misma el conocimiento de los hechos. Las declaraciones metafísicas hablan de una realidad suprasensible que no es directamente experimentada o verificada por la ciencia natural; podría decirse, entonces, que la metafísica es una especie de «noticias de la nada». Los antagonistas de la metafísica argumentan que todas las afirmaciones informativas o fácticas sobre el mundo objetivo deben derivarse empíricamente (basadas en la experiencia, la observación, la sensación), y por lo tanto el conocimiento humano no puede trascender la experiencia física particular o la apariencia de los sentidos.

Según Kant, las discusiones metafísicas se basan en definiciones puramente verbales y sus implicaciones lógicas; por lo tanto, son arbitrarias, están suspendidas en el cielo y dan lugar a desacuerdos irresolubles. Las declaraciones metafísicas no tienen ningún significado real. Por naturaleza, el conocimiento humano depende de los sentidos, y por lo tanto el razonamiento nunca puede llevar a uno a conclusiones que se apliquen fuera del reino empírico.

El Positivismo Lógico

Los Positivistas Lógicos intensificaron la crítica de Kant. Para ellos las afirmaciones metafísicas no eran simplemente definiciones vacías sin significado (sin referentes existenciales), eran literalmente sin sentido. Debido a que las afirmaciones metafísicas no podían ser llevadas a la prueba crítica de la experiencia sensorial, se concluyó que no tenían sentido.

Así pues, los opositores de la metafísica (y por lo tanto de la teología de la Biblia) ven el razonamiento metafísico como en conflicto con la ciencia empírica como la única manera de adquirir conocimiento. Mientras que el científico llega a verdades contingentes sobre la forma en que las cosas aparecen a nuestros sentidos, el metafísico apunta a verdades absolutas o necesarias sobre la realidad que de alguna manera yace detrás de esas apariencias. Se plantea un abismo entre las verdades de los hechos empíricos (a los que se llega a partir de la información de los sentidos) y las verdades de la razón especulativa (que sólo podrían ser convenciones verbales arbitrarias u organizar conceptos que son inaplicables fuera de la esfera de la experiencia). En ese caso, según el dogma moderno, todas las declaraciones significativas e informativas sobre el mundo eran consideradas por su naturaleza empírica.

El caso contra las afirmaciones metafísicas, entonces, puede resumirse de esta manera:

  1. no puede haber una fuente no empírica de conocimiento o información sobre la realidad, y
  2. es ilegítimo inferir de lo que es experimentado por los sentidos a lo que debe estar fuera de la experiencia.

En resumen, sólo podemos saber lo que podemos experimentar directamente con nuestros sentidos—lo que anula el significado de las afirmaciones metafísicas y la posibilidad del conocimiento metafísico.

Doble Moral y Petición de Principio

Podemos comenzar nuestra respuesta considerando (2) lo anterior. Primero debemos preguntarnos por qué los metafísicos (y teólogos) no deben razonar desde lo que se conoce en la experiencia de los sentidos hacia algo que yace más allá de las sensaciones. Después de todo, ¿no es esto precisamente lo que los científicos empíricos hacen día a día? Ellos continuamente razonan de lo visto a lo no visto (por ejemplo, hablando de partículas subatómicas, calculando las fuerzas gravitacionales, advirtiendo contra la radiación simplemente en base a sus efectos, recetando medicamentos para una infección no vista en base a una fiebre observada, etc.) ¡Ciertamente, parece caprichoso que aquellos que tienen inclinaciones antimetafísicas prohíban al teólogo hacer lo que se le permite al científico! Tal inconsistencia contradice a una mente que se ha formado con antelación contra ciertos tipos de conclusiones sobre la realidad. Se espera que todos jueguen con las mismas reglas.

Además, es importante notar que (2) lo anterior no es realmente relevante para hacer un caso contra la metafísica bíblica. El Cristianismo no ve sus afirmaciones metafísicas (teológicas, sobrenaturales) como intentos no guiados o arbitrarios de razonar desde el mundo visto al mundo invisible—proyecciones injustificadas de la naturaleza hacia lo que está más allá de ella. En primer lugar, el Cristiano afirma que Dios creó este mundo para reflejar su gloria y para ser un testimonio constante de Él y de Su carácter. Dios también creó al hombre a Su propia imagen, determinó la manera en que el hombre pensaría y conocería el mundo, y coordinó la mente del hombre y el mundo objetivo para que el hombre conociera inevitablemente al Creador sobrenatural a través del conducto del mundo creado.

Dios mismo quiso e ineludiblemente hizo que el hombre aprendiera sobre el Creador a través del mundo que le rodeaba. Esto equivale a que Dios viene al hombre a través del orden temporal y empírico, no a tientas hacia Dios. Esto equivale a decir que el mundo natural no es en sí mismo aleatorio y sin pistas en cuanto a su significado último, dejando al hombre a especulaciones arbitrarias y proyecciones metafísicas.

Además, dados los efectos intelectualmente corruptores de la caída del hombre en el pecado y la rebelión contra Dios, la mente del hombre no ha sido dejada para conocer a Dios sobre la base de su propia experiencia e interpretación del mundo sin ayuda. Dios se ha comprometido a darse a conocer al hombrepor medio de la revelación verbal, usando palabras (elegidas por Dios) que son exactamente apropiadas para que la mente del hombre (creada por Dios) llegue a conclusiones correctas acerca de su Creador, Juez y Redentor.

La teología Cristiana no es el resultado de una exploración autosuficiente de la experiencia empírica no asistida y sin explicaciones del hombre, ni de un argumento de un dios que yace más allá y en el fondo de la experiencia. Más bien el Cristiano afirma, sobre la base de la declaración de la Escritura, que nuestros principios teológicos descansan en la autorrevelación del Creador trascendente. La teología no trabaja desde el hombre hacia Dios, sino desde Dios hacia el hombre (a través de la revelación verbal infalible; cf. 2 Pedro 1:21).

Por lo tanto, la polémica antimetafísica—que ya se considera arbitraria e incoherente—apela a una petición de principio. Si Dios, tal como se describe en la Biblia, existe, entonces no hay razón para excluir la posibilidad de que el hombre que vive en el reino de la «naturaleza» pueda adquirir un conocimiento de lo «sobrenatural». Dios creó y controla todas las cosas, según el relato bíblico. Dada esa perspectiva, Dios ciertamente podría hacer que el hombre aprenda la verdad acerca de Él a través del orden creado y de un conjunto de mensajes divinamente inspirados. Cuando el incrédulo sostiene que nada en la experiencia temporal, limitada y natural del hombre puede proporcionar conocimiento de lo metafísico o sobrenatural, simplemente está adoptando una forma indirecta de decir que el relato bíblico de un Dios que se da a conocer claramente en el orden creado y en la Escritura está equivocado.

Esta petición de principio es a veces ocultada por el incrédulo por su tendencia a reformular la naturaleza de la verdad teológica como centrada en el hombre y arraigada inicialmente en la experiencia humana y empírica. Sin embargo, el punto en disputa entre el creyente y el incrédulo se reduce a la afirmación de que la enseñanza Cristiana está enraizada en la auto-revelación de la verdad de Dios tal como se encuentra en el mundo que nos rodea y en la palabra escrita. No hay razón para pensar que la teología tendría que ser construida intelectualmente sobre la base de la experiencia de los sentidos humanos, a menos que alguien presuponga de antemano que todo el conocimiento debe derivar en última instancia de procedimientos empíricos. Pero esa es la cuestión que nos ocupa. La polémica antimetafísica no es una razón de apoyo para rechazar el Cristianismo; es simplemente una nueva formulación de ese rechazo en sí mismo.

El Autoengaño Filosófico

Somos llevados, entonces, al número (1) antes mencionado, el primer y fundacional paso en el caso contra la metafísica. ¿Qué debemos hacer con la afirmación de que «todo conocimiento significativo sobre el mundo objetivo es de naturaleza empírica»? La respuesta más obvia y filosóficamente significativa sería que si la afirmación anterior fuera cierta, entonces—sobre la base de su afirmación—nunca podríamos saber si es cierta. ¿Por qué? Simplemente porque la declaración en cuestión no es en sí misma conocida como resultado de pruebas empíricas y experiencia. Por lo tanto, de acuerdo con sus propios y estrictos estándares, la declaración no puede equivaler a un conocimiento significativo sobre el mundo objetivo. Simplemente refleja el sesgo subjetivo (¡quizás sin sentido!) de quien lo declara. Por lo tanto, el antimetafísico no sólo tiene sus propias conclusiones preconcebidas (presuposiciones), sino que resulta que no puede vivir de acuerdo con ellas (cf. Ro. 2:1). Sobre la base de sus propias suposiciones, se refuta a sí mismo (cf. 2 Tim.2:25). Como Pablo dijo sobre los que suprimen la verdad de Dios con injusticia: «¡Se volvieron inútiles en sus especulaciones» (Rom. 1:21)!

Dificultades Adicionales

Hay otras dificultades con la posición expresada en el punto (1) también. Podemos ver fácilmente que equivale a una presuposición para el incrédulo. ¿Qué base o evidencia racional existe para la posición de que todo el conocimiento debe ser empírico en su naturaleza? Esa no es una conclusión apoyada por otro razonamiento, y la premisa no admite la verificación empírica ya que trata de lo que es universal o necesariamente el caso (no una verdad histórica o contingente). Además, la propia declaración excluye cualquier otro tipo de verificación o apoyo que no sean órdenes o pruebas empíricas. Así pues, el opositor antimetafísico de la fe Cristiana se aferra a este dogma de una manera presuposicional—como algo que controla la indagación, en lugar de ser el resultado de la indagación.

Esa presuposición antimetafísica, sin embargo, tiene ciertos resultados devastadores. Note que si todo el conocimiento debe ser empírico en naturaleza, entonces la uniformidad de la naturaleza no puede ser conocida como verdadera. Y sin el conocimiento y la seguridad de que el futuro será como el pasado (por ejemplo, si la sal se disuelve en agua el miércoles, hará lo mismo y no explotará en agua el viernes) no podríamos hacer generalizaciones y proyecciones empíricas—en cuyo caso toda la labor de las ciencias naturales se vería socavada de inmediato.

No Previsibilidad

Los científicos no podían llegar ni siquiera a una conclusión confiable y racionalmente justificada sobre las futuras interacciones químicas, la rotación de la tierra, la estabilidad de un puente, los efectos medicinales de un medicamento o cualquier otra cosa. Todas y cada una de las premisas que entraron en su razonamiento sobre una situación particular en un momento y lugar particular necesitarían ser confirmadas individualmente de una manera empírica.

Nada de lo que se ha experimentado en el pasado puede convertirse en la base de las expectativas sobre cómo podrían suceder las cosas en el presente o en el futuro. Sin ciertas creencias sobre la naturaleza de la realidad y de la historia—las creencias de carácter supra-empírico—el proceso de aprendizaje empírico y de razonamiento sería imposible.

En este punto podemos presionar aún más, argumentando que si uno presupone que todo el conocimiento debe ser de naturaleza empírica, entonces no sólo ha socavado la ciencia y se ha refutado a sí mismo, sino que en realidad ha echado por la borda toda la argumentación y el razonamiento. Participar en la evaluación de los argumentos es reconocer y utilizar proposiciones, criterios, relaciones lógicas y reglas, etc. Sin embargo, estas cosas (proposiciones, relaciones, reglas) no son entidades empíricas que puedan ser descubiertas por uno de los cinco sentidos.

Según el dogma del empirismo, no tendría sentido hablar de tales cosas—no tendría sentido, por ejemplo, hablar de validez e invalidez en un argumento, ni siquiera hablar de premisas y conclusiones. Todo lo quetendrías sería un evento electroquímico contingente en el cerebro físico de un erudito seguido contingentemente por otro.

Si se piensa que estos eventos siguen un patrón, debemos (de nuevo) notar que por razones empíricas, uno no tiene una justificación para hablar de tal «patrón»; sólo se experimentan u observan eventos particulares. Además, incluso si hubiera un patrón dentro de los eventos electroquímicos del cerebro de uno mismo, sería accidental y no una cuestión de atender a las reglas de la lógica. En efecto, las «reglas de la lógica» serían, en el mejor de los casos, imperativos personales expresados como la preferencia subjetiva de una persona sobre otra. En tal caso, no tiene sentido discutir y razonar en absoluto. Un evento electroquímico en el cerebro no puede decirse que sea «válido» o «inválido».

Naturalismo Versus Sobrenaturalismo Como Cosmovisiones

Ya se ha dicho lo suficiente como para dejar en claro qué tipo de situación tenemos cuando un no creyente argumenta en contra de la pretensión del Cristiano de conocer lo «sobrenatural»—cuando el no creyente toma una postura antimetafísica en contra de la fe. El Creyente sostiene, sobre la base de la revelación infalible del Creador trascendente, ciertas cosas acerca de la realidad invisible (por ejemplo, la existencia de Dios, la providencia, la vida después de la muerte, etc.). El conocimiento de tales asuntos no es problemático dentro de la cosmovisión del Cristiano: Dios sabe todas las cosas, habiendo creado todo de acuerdo a Su propio sabio consejo y determinando las naturalezas individuales de cada cosa; además creó al hombre a Su propia imagen, capaz de seguir Sus pensamientos de acuerdo a Él sobre la base de la revelación, tanto en general (en la naturaleza) como en especial (en la Escritura). Así pues, el hombre tiene la capacidad racional y espiritual de aprender y comprender verdades sobre la realidad que trascienden su experiencia temporal y empírica—verdades que son reveladas por su Creador. Es evidente que el Cristiano defiende la posibilidad del conocimiento metafísico, por lo tanto, apelando a ciertas verdades metafísicas sobre Dios, el hombre y el mundo. Razona presuposicionalmente, argumentando sobre la base de las mismas premisas metafísicas que los no creyentes afirman que son imposibles de conocer en virtud de su naturaleza metafísica.

Sin embargo, el incrédulo antimetafísico tiene sus propios compromisos metafísicos a los que está comprometido presuposicionalmente y a los que recurre en sus argumentos (por ejemplo, sólo existen individuos o particulares sensibles). Su materialismo, naturalismo y ateísmo es tomado como una verdad final sobre la realidad, caracterizando universalmente la naturaleza de la existencia, dirigiéndonos a distinguir la apariencia de la realidad, y apoyándonos en consideraciones intelectuales que nos llevan más allá de la simple observación o experiencia sensorial. La perspectiva mundana del incrédulo es tan metafísica como el punto de vista «del otro mundo» que él atribuye al Cristiano.

Lo que es notoriamente obvio, entonces, es que el incrédulo descansa y apela a una posición metafísica para probar que no puede haber una posición metafísica que se sepa que sea verdadera. ¡Irónica e inconsistentemente sostiene que nadie puede conocer las verdades metafísicas, y sin embargo él mismo tiene suficiente conocimiento metafísico para declarar que el Cristianismo está equivocado!

Resulta que dos filosofías presuposicionales completas se enfrentan cuando el anti-metafísico discute con el Cristiano. Las afirmaciones metafísicas del Cristianismo se basan en la autorrevelación de Dios. Además, son consistentes con las suposiciones de la ciencia, el razonamiento lógico y la inteligibilidad de la experiencia humana. Por otro lado, el incrédulo que reclama conocimiento metafísico es un razonamiento imposible sobre la base de presuposiciones que se aplican arbitrariamente, se refutan a sí mismas, son incapaces de pasar sus propios requisitos estrictos, y los cuales socavan la ciencia y la argumentación—¡de hecho, socavan la utilidad de esos mismos procedimientos empíricos que se convierten en el fundamento de todo el conocimiento!

Solo quiere decir que la posición antimetafísica tiene como resultado la abrogación total, no sólo del conocimiento metafísico, sino de todo el conocimiento. Para argumentar en contra de la fe, el incrédulo debe cometer suicidio intelectual—¡destruyendo el mismo razonamiento que pretendía usar en contra de la verdad de Dios! Este es un precio personal y filosófico demasiado alto para pagar por los prejuicios y las presuposiciones que uno espera que puedan formar un techo para protegerlo de la revelación de Dios.