Las Contradicciones Inherentes al Agnosticismo

La necesidad de razonar, a pesar de las presuposiciones contrarias[i]

Si es verdad que la diferencia entre la epistemología cristiana y la antiteísta es tan fundamental como hemos afirmado que lo es, y si es verdad que el antiteísta da por sentada su posición al principio de sus investigaciones, y si es verdad que el cristiano espera que su oponente no haga nada más en la medida en que según la Escritura el “hombre natural” no puede discernir las cosas del Espíritu, debemos preguntarnos si es entonces de alguna utilidad para el cristiano razonar con su oponente.

La respuesta a esta pregunta no debe buscarse suavizando el dilema como se hace fácilmente y a menudo suponiendo que la terminología epistemológica significa lo mismo para los teístas que para los no teístas.[ii] La respuesta debe buscarse más bien en el concepto básico del teísmo cristiano, a saber, que Dios es absoluto. Si Dios es absoluto, el hombre debe permanecer siempre accesible para él. La alienación ética del hombre juega con el trasfondo de su dependencia metafísica. Por lo tanto, Dios puede utilizar nuestro razonamiento o nuestra predicación como una forma de presentarse a aquellos que han asumido su inexistencia…

En primer lugar, nuestra discusión ha puesto de manifiesto que debemos reconocer claramente el hecho de la diferencia fundamental entre los dos tipos de conciencia. Si no hacemos esto, argumentamos en el azul. No nos sirve de nada hablar de la razón en abstracto. Tal cosa no existe.

Sin embargo, debemos reconocer la verdad contenida en el argumento de que hay una conciencia general del hombre. Podemos hacer esto, en primer lugar, reconociendo que una vez hubo tal conciencia. Debemos volver a la conciencia adánica como la conciencia fundamentalmente humana. Hablamos ahora de la conciencia adánica anterior a la entrada del pecado en el mundo. Como tal, era completamente capaz de juzgar, por la buena razón de que no estaba éticamente alejada de Dios. No como si la conciencia ética original del hombre fuera capaz, por sí misma, de juzgar entre el bien y el mal. Incluso antes de la caída, la conciencia ética del hombre necesitaba la instrucción que Dios le daba directamente al hablar con el hombre. Pero debido a su actitud inherentemente correcta hacia Dios y su revelación, la conciencia moral del hombre podía juzgar entre el bien y el mal. El hecho de que el hombre fuera una criatura temporal no le impedía ver la verdad sobre la relación de Dios con el universo. Es cierto que la gama de su conocimiento nunca pudo ser tan amplia como la gama del conocimiento de Dios. Pero esto no era necesario. La validez no dependía del alcance. No podemos decir entonces que porque el hombre era una criatura finita, no podía relacionar al hombre apropiadamente con la existencia de Dios, sino que tenía que vivir por revelación desde el principio. No hay tal contraste entre la revelación y el razonamiento en el caso de Adán. Él podía razonar profundamente sólo porque razonaba en una atmósfera de revelación. Su misma mente con sus leyes era una revelación de Dios. Por consiguiente, él razonaría analógica y unívocamente. Siempre presuponía a Dios en cada una de sus operaciones intelectuales. No razonó desde la naturaleza o desde sí mismo como existiendo independientemente, a Dios como la “primera causa”. Razonaba como alguien que veía todas las cosas desde el principio como lo que son, es decir, dependientes de Dios.

Tan dependiente de Dios metafísicamente y tan perfecto éticamente, el hombre, al principio de la historia, reconoció que todo en él y dentro de él era revelador de Dios. Además, desde el principio Dios habló con el hombre sobre la manera de manejar los hechos de su entorno espacio-tiempo. Por consiguiente, Adán razonó dentro de un ambiente que era exhaustivamente revelador, y en obediencia a una revelación sobrenatural de la palabra que era suplementaria a su ambiente creado. Por lo tanto, al principio, Adán no podía partir de los hechos del mundo espacio-tiempo y preguntarse si estaban o no relacionados con Dios. Un niño en un hogar no se pregunta si tiene un padre.

De ello se deduce que, como sostenemos que antes no había una alienación ética entre Dios y la conciencia del hombre, sino una armonía perfecta, podemos decir ahora que la conciencia del hombre también debería ser perfecta. En otras palabras, sostenemos que el sistema teísta cristiano es de hecho la verdad. Por consiguiente, para ser verdaderamente humano uno debe reconocer esta verdad. Así como Dios continúa en las Escrituras sosteniendo ante los ojos de los pecadores el deber de ser perfecto aunque el hombre en sí mismo nunca puede ser perfecto, de ello se deduce que es tarea del apologista cristiano sostener ante el hombre la verdad, y la exigencia de Dios de que los hombres acepten la verdad, aunque sepa que se requiere la gracia de Dios para que el hombre la vea. No hay en este asunto nada más que considerar que el mandato de Dios.

Ya que es por mandato de Dios que la obra debe ser emprendida, es el mandato de Dios el que le da a uno la seguridad de que la obra cumplirá su propósito. Mirando los asuntos por sí mismos, sería peor que inútil emprender un razonamiento con los incrédulos. Pero es la profunda convicción de la depravación total del hombre lo que hace que uno se apoye en Dios en todos los aspectos, y no menos en esta cuestión de razonar con los incrédulos. Sólo quien cree profundamente en la depravación total del hombre puede realmente predicar con la convicción de que su trabajo no será en vano. Puesto que está convencido de que la alienación ética ha sido contra Dios y contra nada más, también sabe que Dios es capaz de eliminar la alienación ética. Por lo tanto, confía en que el Espíritu Santo, a quien se le ha asignado -en la economía de la redención- la tarea de convencer al mundo del juicio, utilizará los medios de la argumentación racional para cumplir su tarea. Esta esperanza no es incompatible con la concepción de la inmediatez de la obra del Espíritu Santo. Esa inmediatez es completa. Nuestros argumentos tomados por sí mismos no tienen efecto alguno, mientras que el Espíritu Santo puede muy bien condenar sin el uso de nuestro argumento como puede condenar sin el uso de nuestra predicación. Pero como Dios es un Dios completamente racional y nos ha creado a su imagen, hay razones para creer que hará que la argumentación sea efectiva.[iii]

Además, debe recordarse a este respecto que, como el hombre es una criatura de Dios, es imposible que se aleje de Dios metafísicamente. Nunca podrá convertirse en el ser independiente que cree ser. Incluso el corazón del rey está en la mano de Dios como los cursos del agua. Hemos visto arriba que fue exactamente por este hecho que el hombre es, de hecho, totalmente dependiente de Dios, que una completa alienación ética pudo tener lugar. Y es por la misma razón que la alienación ética puede ser eliminada. Es esto lo que había entrado tan profundamente en el alma de Agustín cuando le dijo a Dios que le ordenara cualquier cosa, porque era Dios quien primero tenía que dar lo que ordenaba. Y Dios puede dar lo que ordena porque el hombre siempre ha sido su criatura. Hay entonces incluso en la conciencia de los no regenerados un poder formal de receptividad. Esto es lo que le permite considerar la posición teísta cristiana y ver que se opone a la suya, y le exige la renuncia a su propia posición.

Aún más debemos recordar que la alienación ética, aunque completa y exclusiva en principio, no es todavía completa en grado. Es esta concepción de lo relativamente bueno en lo absolutamente malo la que subyace a la afirmación de Hodge de que existe una conciencia moral general del hombre en la que se puede confiar en cierta medida en los asuntos morales. Todo el mundo admite que el asesinato está mal. Incluso los no regenerados admiten eso. Y aunque este hecho debe ser tomado siempre en conexión con la diferencia fundamental entre los dos tipos de conciencia, es, junto con las consideraciones metafísicas del párrafo anterior, una vez más un poder formal de receptividad por parte del no regenerado en virtud del cual puede considerar al cristianismo como un desafío a sí mismo.

Si pensamos en lo que la conciencia no regenerada piensa de sí misma, no deberíamos intentar razonar con ella. Con esto queremos decir que la conciencia no regenerada se cree independiente de Dios metafísica y éticamente. Si pensáramos que hay algo de verdad en esto, no podríamos discutirlo, porque con un ser metafísicamente independiente, no sería posible entrar en ningún contacto intelectual o moral. Sostenemos, pues, que aunque el milagro ético de la regeneración debe ocurrir antes de que la argumentación pueda ser realmente eficaz, tal milagro ético ocurrirá ciertamente. No como si lo supiéramos con respecto a cada individuo con el que razonamos. Sostener eso sería negar la gracia gratuita de Dios en relación con el milagro de la regeneración. Pero sabemos que es cierto, en un sentido general, que Dios llevará a los pecadores al arrepentimiento, ya que toda la obra de la redención fracasaría si no lo hiciera. Es por lo tanto en esta unidad superior del plan y propósito comprensivo de Dios que descansa en su ser, que debemos buscar la solución de la dificultad encontrada cuando pensamos en la completa alienación ética del hombre de Dios, y los esfuerzos de los redimidos para razonar con aquellos que no son redimidos. Después de todo, el problema lógicamente no presenta mayores dificultades que todo el problema de la relación entre la conciencia absoluta de Dios y la conciencia finita del hombre. No es más que una subdivisión de este problema más general. La integridad de la alienación ética del hombre no hace más difícil que antes que Dios entre en contacto moral con el hombre. Si entonces sólo consideramos nuestra argumentación como un instrumento del Espíritu Santo, podemos participar de la seguridad de que el poder de Dios está en nuestro trabajo. Por otra parte, en el momento en que empezamos a pensar en nuestro trabajo como algo independiente del Espíritu, no tenemos más derecho a esperar nada de él.

No es, entonces, como si el claro reconocimiento de la diferencia ética fundamental entre la conciencia regenerada y la no regenerada implicara que hay una doble verdad, o que debemos usar un tipo de argumento para un tipo de conciencia y otro tipo de argumento para el otro tipo de conciencia. Es exactamente la profunda convicción de que metafísicamente sólo hay un tipo de conciencia, y que la conciencia no regenerada y la regenerada no son más que modificaciones éticas de esta única conciencia metafísica fundamental, la que nos lleva a razonar con los incrédulos. Y es exactamente por nuestra profunda convicción de que Dios es uno y la verdad es, por lo tanto, una, que sostenemos que sólo hay un tipo de argumento para todos los hombres. Todo lo que el reconocimiento de la profunda diferencia ética hace es llamar la atención sobre el hecho de que es Dios quien debe hacer que esta única verdad sea efectiva en los corazones de los hombres.

Empujando a los “holgazanes epistemologicos”[iv]

Por lo tanto, debemos tratar de comprender brevemente cuáles son las consecuencias si uno lleva esta posición [no cristiana] hasta el amargo final. Primero debemos notar, sin embargo, que hay demasiados que no están dispuestos a aceptar la responsabilidad de su actitud epistemológica. Hay quizás más holgazanes epistemológicos que de cualquier otro tipo.

Los vemos en aquellos que dicen que no podemos estar seguros de esta cuestión de si la Biblia es una revelación de Dios. Los vemos en el hombre médico ordinario que dice que no quiere ser dogmático, porque nadie lo sabe. En las Escrituras esta actitud se ejemplifica en la época de Acab, cuando se enseñaba a los hombres que Baal y Jehová eran igualmente valiosos. Así que hoy en día muchos padres están dispuestos a que sus hijos asistan a la escuela dominical porque deben aprender algo sobre la religión. La tolerancia religiosa que encontramos que el modernismo defiende hoy en día se basa en esta indiferencia e ignorancia epistemológica, más que en cualquier amplitud de miras.

Los indiferenciados de este tipo son difíciles de tratar. Hasta cierto punto, es una cuestión de temperamento. Sin embargo, cuando se basa en el temperamento, debemos tratar de que vean que no pueden permitirse ningún tipo de temperamento que les guste. Son seres racionales, y deberían preguntarse sobre la razón de sus temperamentos. En estos casos extremos el único método que puede acercarse a su pensamiento es un vigoroso testimonio de sus propias convicciones sobre la verdad del cristianismo, y específicamente sus implicaciones con respecto al día del juicio. Si son demasiado letárgicos intelectualmente para pensar por sí mismos, si hasta ahora han logrado ahogar la voz de la humanidad en su interior, parece que no les queda más remedio que dar testimonio. En cierto sentido, por supuesto, toda la presentación del sistema teísta cristiano a aquellos que no lo creen es una cuestión de testimonio. Pero nos referimos aquí a un testimonio que no es más que una vigorosa declaración de la creencia de uno en la verdad sin acelerar ninguna respuesta intelectual inmediata. El testimonio de tal y la oración sobre tal es todo lo que podemos hacer. Puede ser que nuestro testimonio y nuestra oración los lleve a comenzar alguna operación intelectual de algún tipo, para que podamos empezar a razonar con ellos.[v]

En segundo lugar, hay que señalar que hay miles de personas que no se dedican en gran medida a la consideración intelectual de la verdad, no tanto porque sean necesariamente indiferentes a tales cosas por naturaleza, sino porque no son aptas para ello. Con respecto a éstos, es obvio que sería inútil presentar el argumento intelectual del teísmo cristiano en cualquier forma sutil y detallada. Tampoco es necesario. Una simple presentación de la verdad en forma positiva, y una vez más en gran medida a modo de testimonio, puede ser todo lo que se requiere. El cristianismo no es para unos pocos intelectualistas de élite. Su mensaje es para los sencillos y los sabios. Por lo tanto, el argumento debe adaptarse a la capacidad mental de cada uno[vi] Y no hay que olvidar que la diferencia entre lo aprendido y lo no aprendido es, después de todo, muy pequeña cuando se trata de una consideración de las cuestiones finales. El erudito puede tener muchos más hechos a su disposición y ser más hábil en el uso del silogismo, pero cuando se trata de una consideración del significado de cualquier hecho o de todos los hechos juntos, todo este refinamiento no lo lleva muy lejos. Muchos hombres de inteligencia ordinaria pueden razonar consigo mismos sobre la razonabilidad de pensar en la existencia de los hechos aparte de Dios,[vii] así como el más erudito. Decir esto no es menospreciar la erudición. La erudición es necesaria en su lugar, pero no es necesaria para todos los hombres.

La mente cerrada del agnosticismo [viii]

En tercer lugar, hay muchos que son agnósticos declarados. Estos no son intelectualmente indiferentes o incapaces. Al contrario, a menudo son muy sofisticados. Son hombres con un poco de aprendizaje, lo cual es peligroso. Pueden ser expertos en el campo de la medicina y embaucadores en el campo de la epistemología. Le dirán que es evidente que nadie sabe nada sobre el origen de la materia y de la vida, y que por lo tanto es presuntuoso decir que sí lo sabe. Por lo tanto, piensan que es verdaderamente humilde decir que no saben. Es esta actitud la que subyace a gran parte del método científico actual, que quiere limitar sus investigaciones a los hechos y no sacar de ellos grandes conclusiones sobre las materias últimas.

Esta actitud suele ir unida a la seguridad sentida o declarada de que, después de todo, el hombre no tiene ninguna necesidad metafísica. Todo lo que el hombre necesita es llevarse bien durante sus tres veintenas y diez años en el entorno en el que se encuentra. Puede que se pregunte qué va a pasar después de esta vida, pero seguramente no necesita preocuparse por ello porque está seguro de que no puede hacer nada al respecto.

Con estos datos, parece que el punto que más nos preocupa es que al tratar de ser agnósticos, y al tratar de decir que no tienen necesidad de la metafísica, ya han dado una de las dos posibles respuestas a cada pregunta de la epistemología que se puede hacer.[ix]

De hecho, han dicho que todos los hechos – o, en el lenguaje epistemológico, han dicho que el objeto y el sujeto del conocimiento – existen aparte de Dios y son capaces de arreglárselas sin Dios. Piensan que no han dicho nada en absoluto acerca de los asuntos últimos, mientras que de hecho han dicho todo lo que se podría decir de ellos, y, creemos, más allá. Han tratado de ser tan modestos que no se atrevieron a hacer una declaración positiva sobre nada definitivo, mientras que han hecho una declaración negativa universal sobre la consideración más definitiva a la que se enfrenta la mente del hombre. Que esta acusación es justa se desprende de la consideración de lo contrario. Supongamos que el objeto y el sujeto del conocimiento no existen aparte de Dios. Supongamos, en otras palabras, que la concepción teísta cristiana de la filosofía es verdadera. En ese caso, no sólo es posible saber algo sobre las cosas últimas, sino que en ese caso el conocimiento de las cosas próximas depende del conocimiento de las cosas últimas. En ese caso, no se puede conocer ni un solo hecho a menos que se conozca a Dios.

Lo que el agnóstico actual debería hacer entonces es hacer su posición razonable mostrando que Dios no existe. La carga de la prueba está sobre él. Afirma, por supuesto, que la carga de la prueba está sobre nosotros cuando sostenemos que Dios existe. Sin embargo, esto no es así, ya que su propia posición, para ser razonable, debe presuponer la no existencia de Dios. Si Dios existe, el hombre puede conocerlo, por la sencilla razón de que en ese caso todo conocimiento depende de él. Por lo tanto, una posición agnóstica debe primero probar que Dios no existe.[x]

De estas consideraciones se desprende que el agnosticismo es completamente contradictorio. Y es contradictorio no sólo en la asunción de la verdad del teísmo, sino que es contradictorio en sus propias suposiciones. El agnosticismo quiere sostener que es razonable abstenerse de especulaciones epistemológicas exhaustivas porque no pueden conducir a nada. Pero para asumir esta actitud, el propio agnosticismo ha hecho la más tremenda aseveración intelectual que se podría hacer sobre las cosas finales. En segundo lugar, el agnosticismo es epistemológicamente auto-contradictorio en sus propias suposiciones porque su pretensión de no hacer ninguna afirmación sobre la realidad última se basa en una afirmación muy completa sobre la realidad última. Este es, por supuesto, el punto de importancia fundamental. Es difícil hacer ver a los hombres que, de hecho, han hecho una declaración universal sobre la totalidad de la realidad cuando piensan que han limitado sus declaraciones a sólo unos pocos hechos de su entorno inmediato. Deberíamos intentar dejar claro que la alternativa no está entre decir algo sobre la realidad última o no decir nada sobre ella, sino que la alternativa está más bien entre decir una cosa u otra sobre ella. Todo ser humano, de hecho, dice algo sobre la realidad última.

Cabe señalar que quienes afirman no decir nada sobre la realidad última no sólo dicen algo sobre ella tan bien como todos los demás, sino que han asumido por sí mismos la responsabilidad de decir una cosa definitiva sobre la realidad última. Han asumido la responsabilidad de excluir a Dios. Hemos visto de nuevo que un Dios que entrará posteriormente no es un Dios en absoluto. El agnosticismo no puede decir que está abierto a la cuestión de la naturaleza de la realidad última. Es absolutamente cerrado en el tema. Tiene una opinión que no puede, a menos que su propia suposición sea negada, cambiar por otra. Ha comenzado con la suposición de la inexistencia de Dios y debe terminar con ella. Su llamada actitud de mente abierta es por lo tanto una actitud de mente cerrada. El agnóstico debe tener una mente abierta y cerrada al mismo tiempo. Y esto no es sólo una contradicción psicológica, sino también epistemológica. Esto equivale a afirmación y negación al mismo tiempo.

Por consiguiente, se anulan entre sí, si hay poder de anulación en ellos. Pero no se puede decir que la predicación del agnosticismo tenga poder de anulación a menos que todo el sistema antiteísta se demuestre primero como verdadero. Y toda la posición nunca podría ser probada como verdadera porque cada hecho tendría que estar comprendido antes de que el agnóstico estuviera dispuesto a hacer cualquier declaración sobre cualquier otro hecho, ya que un hecho puede influir en otros hechos. Ahora bien, como es evidente que ningún agnóstico puede esperar vivir hasta que todos los hechos estén comprendidos, cada agnóstico debe morir con una mente “abierta” y al mismo tiempo con una mente cerrada sobre el tema de la existencia de Dios. En su lecho de muerte debe hacer no una, sino dos declaraciones. No puede decir que la ciencia no tiene que hacer ningún pronunciamiento y dejarlo así. Debe hacer primero una declaración negativa universal que, como hemos visto, está implicada en su posición agnóstica. Luego debe al mismo tiempo tener una mente completamente abierta a la cuestión de la existencia de Dios. Debe decir que no puede haber un juicio, y al mismo tiempo debe buscarlo a la vuelta de la esquina como el siguiente hecho que podría, a pesar de lo que su propia posición le permite mantener, aparecer.

La única manera, entonces, en que el agnóstico puede buscar armonizar las declaraciones mutuamente excluyentes que él se encuentra constantemente haciendo acerca de la realidad última es sostener que ninguna de ellas significa nada porque todas ellas operan en un vacío. Y no podría decir nada sobre el vacío a menos que hubiera algo más allá del vacío. En otras palabras, no puede argumentar la verdad de la posición agnóstica o generalmente no teísta, excepto bajo la asunción de la verdad del sistema teísta cristiano.

Es en este sentido, entonces, que tendremos que tratar con el agnosticismo. Primero podemos mostrar que es contradictorio ya que el teísmo cristiano es verdadero. Luego debemos mostrar que es contradictorio si el antiteísmo es verdadero. Y finalmente debemos mostrar que ni siquiera tendría el poder de mostrarse contradictorio en su propia suposición a menos que el teísmo sea verdadero. La concepción antiteísta de lo contradictorio presupone la concepción teísta de lo contradictorio para su funcionamiento.[xi]

Por cierto, podemos señalar que, además de ser psicológica y epistemológicamente contradictorio, el agnóstico es moralmente contradictorio. Su argumento era que es muy humilde, y por esa razón no está dispuesto a pretender saber nada sobre los asuntos últimos. Sin embargo, ha hecho por implicación una declaración universal sobre la realidad. Por lo tanto, no sólo afirma saber tanto como el teísta sabe, sino que afirma saber mucho más. Más que eso, no sólo afirma saber mucho más que el teísta, sino que afirma saber más que el Dios del teísta. Ha puesto la posibilidad por encima del Dios del teísta y está dispuesto a probar las consecuencias de su acción. Es así como la arrogancia de la que tanto hablaban los griegos, y sobre la que invocaban la ira de los dioses, aparece con nuevos y aparentes trajes de inocencia.


Por: Cornelius Van Til


Notas:

[i] Extractos de Survey of Christian Epistemology, x-xi, 195-98.

[ii] Van Til indica aquí que las concepciones filosóficas de las cosas designadas con la terminología epistemológica común (por ejemplo, “inducción”, “lógica”, “prueba”, “objetividad”) difieren entre la visión del mundo cristiana y la no cristiana.

[iii] Se puede esperar que el hombre argumente de manera racional -y que sea convencido efectivamente por la argumentación racional- porque ha sido creado como imagen de Dios, que es Él mismo completamente racional. Pero para perseguir la autonomía y suprimir el conocimiento de Dios, los hombres inevitablemente distorsionan la verdadera racionalidad y la reemplazan con imitaciones un tanto irracionales.

[iv] Un extracto de Survey of Christian Epistemology, 211-12.

[v] Como criaturas racionales de Dios, los incrédulos deben ser animados y dirigidos -mediante un vigoroso testimonio (a ellos) y la oración (a Dios)- a comprometer sus capacidades intelectuales y a “empezar a razonar” sobre asuntos relacionados con Dios y su destino.

[vi] Esta sabia y perspicaz observación no puede ser suficientemente enfatizada. Desafortunadamente, en libros como el de Van Til (o éste), donde se deben tratar temas filosóficos algo avanzados y sofisticados para explicar la apologética como una ciencia autoconsciente a una audiencia educada, se puede dejar fácilmente la impresión de que la práctica de la defensa de la fe es sólo para intelectuales o filósofos. Esta impresión es errónea, y Van Til quería que eso se entendiera claramente. (Los estudiantes de Van Til recordarán con calidez cómo en las clases “hablaba a las jirafas” [comiendo el alto follaje] así como “a los conejitos” [mordisqueando la hierba inferior]). El argumento académico de la verdad del cristianismo puede y debe ser “adaptado a la capacidad mental de cada uno”. Una de las características que me convencieron del presuposicionalismo fue precisamente su adaptabilidad a todo tipo de audiencia y a todo tipo de persona, sin importar su inteligencia o educación. Puede ser enseñado a los niños (sin etiquetas extravagantes) y usado para debatir con intelectuales mundanos (con perspicacia filosófica).

[vii] Las personas que carecen de formación filosófica o experiencia en el razonamiento abstracto pueden, sin embargo, razonar sobre las cosas. Dejando a un lado los prejuicios elitistas, los hombres comunes son tan “filósofos” y equipados intelectualmente como aquellos con entrenamiento formal o títulos. Van Til confiaba en que el hombre de la calle podría ser llevado a usar sus dotes intelectuales para ver cuán “irrazonable” sería pensar que podría saber algo o darle sentido aparte del Dios que se revela en la Biblia.

[viii] Un extracto de Survey of Christian Epistemology, 212-15.

[ix] Una y otra vez Van Til observó que aquellos que se imaginan a sí mismos como neutrales no han dejado de lado las cuestiones principales o se han negado a tomar partido en relación con ellas. El apologista no debe, por lo tanto, ser engañado por la apariencia externa y la profesión de agnosticismo de los incrédulos. En efecto, han respondido a preguntas cruciales y han elegido entre opciones, sin querer llamar la atención sobre el hecho (ya sea hacia ellos mismos o hacia los demás)

[x] La cuestión de la carga de la prueba es a menudo malinterpretada. Si estamos discutiendo sobre algo cuya existencia o inexistencia no tiene ninguna relación con la inteligibilidad de nuestra experiencia y razonamiento (digamos, unicornios), entonces es comprensible que la carga de la prueba recaiga en aquellos que afirman su existencia; sin pruebas, tales cosas deben ser desestimadas como producto de su imaginación. Pero la existencia de Dios no está en este orden. La existencia de Dios tendría una influencia tremenda en la posibilidad de que el hombre supiera algo, tuviera una inteligencia consciente de sí mismo, interpretara adecuadamente sus experiencias o hiciera inteligible su razonamiento -incluso diera sentido a lo que llamamos “imaginación”. En este caso especial, la carga de la prueba en el argumento entre un teísta y un antiteísta se desplazaría a la persona que niega la existencia de Dios, ya que la posibilidad e inteligibilidad de ese mismo debate se ve directamente afectada por la posición adoptada.

[xi] Es extremadamente importante notar y reflexionar sobre el punto que está haciendo Van Til en esta coyuntura. Como veremos en breve, un argumento “trascendental” tiene este “rasgo lógico” especial, que puede sacar su conclusión de la afirmación de alguna posición (o premisa) así como de la negación de esa posición (o premisa). Esto exhibe la “necesidad” de lo que prueba el argumento trascendental. No es, pues, lo mismo que la necesidad deductiva, ya que la negación de una premisa crucial en un argumento deductivo haría que el argumento fuera inválido.


Las Presuposiciones son la Clave

El enfoque de Van Til sobre la apologética se conoce popularmente como “presuposicionalismo”. Van Til se dio cuenta de que cuando el creyente se encuentra con objeciones intelectuales o desafíos a su fe cristiana por parte de los incrédulos, la disputa entre ellos casi siempre es generada por, y será controlada por, sus diferentes supuestos fundamentales: sus presuposiciones[i]. Las convicciones básicas que las personas tienen determinan cómo vivirán y cómo usarán sus mentes.

Las presuposiciones tienen un impacto en el pensamiento de los creyentes y no creyentes por igual, a menudo en formas que son relevantes y cruciales para la apologética. Consideremos el tema de la evolución. Hoy en día no faltan profesores y libros que nos digan que la investigación científica sugiere con fuerza que la especie humana desciende de formas de vida relacionadas por mutación y adaptación al medio ambiente. Tal idea plantea dificultades tanto para los creyentes como para los no creyentes, y la forma en que manejan esas dificultades es un indicador de sus diferentes presuposiciones. Algunos creyentes toman los pronunciamientos de la ciencia como motivo para modificar su compromiso con la inerrancia o la inspiración de la Biblia, otros cambian su hermenéutica para permitir una interpretación evolutiva del libro del Génesis, y otros desafían las investigaciones y los razonamientos que conducen a conclusiones evolutivas. ¿Cuál es la respuesta adecuada? Eso depende de sus presuposiciones. La evolución también plantea dificultades para el mundo de los estudiosos incrédulos. Presumiblemente, si adoptas el principio evolutivo, deberías buscar un relato evolutivo del comportamiento del hombre y las relaciones sociales – la noción de “sociobiología”. Sin embargo, casi todas las investigaciones y reflexiones sociobiológicas han interpretado al hombre (como a cualquier otro animal) como egoísta, violento y anti-igualitario para perpetuar su especie o su propia descendencia. Tal punto de vista es embarazoso para la erudición liberal, especialmente sus puntos de vista tradicionales sobre la naturaleza humana y los programas sociopolíticos. Algunos denuncian así la sociobiología (“¡mera pseudociencia!”), otros rechazan la evolución por ser contraria a los ideales políticos propiamente dichos, y otros concluyen que el liberalismo debe dejarse de lado por ser contrario a la naturaleza (a la “realidad”). ¿Cuál es la respuesta correcta para un incrédulo? Todo depende de sus presuposiciones.

Un apologista no debe ignorar el hecho de que creyentes e incrédulos trabajan (externamente de todas maneras) con conjuntos de presuposiciones que son contrarias entre sí. La noción de que su discusión entre ellos podría ser perseguida de manera “neutral” es ingenua y completamente engañosa. El compromiso del cristiano con Cristo como su Señor le lleva a ver todo a la luz de quién es Cristo y lo que Cristo ha revelado en su palabra; sus razonamientos y evaluaciones están sujetos a la autoridad de Dios, hablando infaliblemente en las Escrituras. El compromiso del no cristiano consigo mismo como su propia autoridad autónoma le lleva, por el contrario, a rechazar la luz de Cristo y a ver todo según sus propias pautas de interpretación, observación, reflexión o experiencia; sus razonamientos y evaluaciones están sujetos a su propia autoridad intelectual.[ii] Por consiguiente, los creyentes y los no creyentes no siempre están de acuerdo sobre cuáles son los “hechos”, ya sean históricos o actuales. E incluso cuando sí están de acuerdo, sus respectivas evaluaciones del significado o interpretación de esos hechos están en desacuerdo entre sí.

El cristiano lee en la palabra de Dios, y por lo tanto cree, que Jesucristo ascendió al cielo; el no cristiano dice que esta afirmación en un libro meramente humano no es creíble precisamente porque tales cosas no tienen -o no pueden tener- lugar. Debería ser obvio que están trabajando con diferentes suposiciones – sobre la naturaleza de la Biblia, sobre la naturaleza y el funcionamiento del mundo exterior, etc. El cristiano reza a Dios y su amigo es “milagrosamente” curado de cáncer, pero el incrédulo puede burlarse y decir, más bien, que no hay Dios con quien hablar y que, si se le da más información, los médicos podrían explicar cómo el cáncer desapareció repentinamente. ¿Por qué no están de acuerdo? Claramente, viven con diferentes directrices y piensan en términos de diferentes creencias subyacentes, sobre la existencia de Dios, sobre cómo deben ocurrir las cosas en el mundo natural, etc. Debido a sus diferentes suposiciones, incluso los “hechos” en los que creyentes e incrédulos están de acuerdo (de manera vaga o formal) se interpretarán de maneras muy diferentes. Pueden estar de acuerdo en el hecho de que el no creyente siente una sensación de libertad estimulante en su ateísmo, pero el creyente interpreta eso como lo que esperaríamos de un hombre que quiere racionalizar su estilo de vida licencioso y eludir el miedo al juicio. Pueden estar de acuerdo en el hecho de que el creyente siente una importante necesidad psicológica de comodidad y cuidado que se satisface con su creencia en Dios; el incrédulo interpreta eso como debilidad emocional, mientras que el creyente dice que las Escrituras enseñan que Dios nos hizo sentir esta necesidad de Él. ¿Qué hay de algo que parece menos subjetivo, como los hechos históricos, como los pasajes bíblicos que describen con precisión los acontecimientos históricos de antemano? El creyente ve esto como una evidencia de la profecía predictiva, pero el incrédulo está seguro de que la “profecía” debe haber sido escrita después del acontecimiento.

No es difícil entender, entonces, que las suposiciones que cada parte aporta a un desacuerdo religioso (o cualquier otro fundamental) definirán su diferencia de opinión y determinarán cómo cada una responde a los argumentos de la otra. Un enfoque inteligente de la apologética no puede pasar por alto esta característica del debate entre cristianos y no cristianos. También debemos reconocer que hay diferentes niveles de supuestos dentro de la perspectiva conceptual de cada persona. Cuando Sam mira el reloj y se apresura a llenar la bandeja del congelador con agua para que haya cubitos de hielo para la fiesta de esta noche, asume un gran número de cosas: que el congelador funciona, que los cubitos de hielo están hechos de agua, etc. Pero hay otras suposiciones más básicas que éstas. Por ejemplo, asume que el mundo exhibe regularidad y previsibilidad, y que la causalidad permanecerá como en el pasado (el agua en una bandeja de cubitos de hielo, cuando se coloca en el congelador, se convertirá en cubitos de hielo). Pero podemos presionar más y encontrar supuestos aún más profundos que estos en la perspectiva de Sam. Por ejemplo, cuanto más tiempo espera, menos tiempo tiene para dejar que el agua se congele; es decir, no cree que el tiempo o la oportunidad de congelar el agua aumente si se abstiene de actuar (es decir, el tiempo no “retrocede”). En este sentido, Sam supone que hay una diferencia entre él mismo (y sus pensamientos sobre la necesidad de los cubitos de hielo) y los propios cubitos de hielo.[iii] Ahora bien, esta ilustración nos permite ver muy claramente que ciertas suposiciones son sostenidas más tenazmente que otras por Sam. Cuando va al congelador esta noche y no encuentra cubitos de hielo, su reacción más probable es cuestionar si el congelador estaba realmente funcionando después de todo. Es mucho menos probable que repudie su creencia de que la regularidad caracteriza esta área de su experiencia (“evidentemente, el reino de los cubos de hielo es sólo un gran misterio que nadie puede explicar o predecir”). Es aún menos probable que Sam se culpe a sí mismo de la ausencia de cubitos de hielo, ya sea por apurarse a poner las bandejas en el congelador (“si hubiera esperado más tiempo, el agua habría tenido más tiempo para congelarse”), o por no pensar correctamente (“mis pensamientos son cubitos de hielo, por lo que mi mente tiene la culpa de que no podamos tomar bebidas frías”).

Así que todas las suposiciones pueden afectar al razonamiento y las conclusiones de una persona, pero todas las suposiciones no tienen la misma fuerza o influencia. Se sostienen con diversos niveles de tenacidad; ocupan diferentes lugares dentro del esquema conceptual de una persona (más o menos central, más o menos periférico); controlan otras creencias en diferente medida. La apologética presuposicional presta atención, no sólo a la influencia de cualquier supuesto en el pensamiento de una persona, sino más especialmente a sus supuestos filosóficos más fundamentales o básicos. Estas creencias más profundas controlan la forma en que una persona razona y cómo interpreta y evalúa las experiencias y las pruebas. Estas creencias o suposiciones más profundas son lo que Van Til usualmente llamaba ” presuposiciones”. Determinan cómo una persona ve su experiencia (como las gafas de color que afectan nuestra visión). Proveen una orientación general y son tomadas como una guía confiable para el razonamiento de una persona – un “punto de referencia”. Todo está organizado e interrelacionado en el sistema de pensamiento de uno por sus presuposiciones. Ejercen un control omnipresente y sistemático sobre la interpretación de la experiencia de uno, y gobiernan la forma en que uno vive su vida.

Es debido a las presuposiciones particulares de una persona (incluso cuando no las identifica conscientemente) que tiene el tipo de visión del mundo que tiene, en términos de la cual entiende todo, desde sus experiencias momentáneas hasta el significado general de la vida. Estas presuposiciones, como cualquier otra creencia, no son convicciones aisladas y autónomas que no están conectadas con otras presuposiciones. No llegamos a ellas una por una o las entendemos aparte de la forma en que se integran con otras creencias fundamentales. Están coordinadas entre sí para ser coherentes y apoyarse mutuamente. Es por eso que una visión del mundo es pensada como una red de presuposiciones – creencias fundamentales y sistemáticamente influyentes sobre la metafísica, la epistemología y la ética. Dado que las presuposiciones de una persona determinan su concepción de la ciencia, la racionalidad, la evidencia, etc., no se suele recurrir a procedimientos científicos, al razonamiento abstracto o a la verificación experiencial para “probar” las propias presuposiciones; la noción de prueba en sí misma toma su significado de esas presuposiciones. Van Til señaló:

El método reformado de la apologética… “presupondría” a Dios. … Antes de intentar probar que el cristianismo está de acuerdo con la razón y de acuerdo con los hechos, se preguntaría qué se entiende por “razón” y qué se entiende por “hechos”. Argumentaría que a menos que la razón y los hechos se interpreten en términos de Dios, son ininteligibles. … La razón y los hechos no pueden ser llevados a una fructífera unión entre sí, excepto bajo la presuposición de la existencia de Dios y su control sobre el universo.[iv]

Ahora, no todos los apologistas usan la palabra “presuposición” de la misma manera que Van Til.[v] Carnell y Schaeffer hablaron de la “presuposición” cristiana como si fuera una hipótesis sujeta a verificación por consideraciones y razones independientes (lógica, evidencia histórica, satisfacción personal, etc.), por lo que obviamente no son los supuestos epistemológicos, metafísicos o éticos más básicos con los que una persona está comprometida. Gordon Clark, por otra parte, utilizó la palabra para designar los “axiomas” del sistema de pensamiento de una persona, que no son demostrables porque se plantean dogmáticamente como un primer principio para el que no hay nada más básico con el que demostrarlo. Naturalmente, esa concepción llevó a Clark a una postura fideísta que impide al apologista ofrecer al incrédulo motivos racionales para creer en la presuposición del cristiano.[vi] Van Til difirió tanto con Carnell como con Clark en el uso de la palabra “presuposición”. En su opinión, una presuposición es más básica que una hipótesis, y sin embargo la red de presuposiciones que forman la visión del mundo de una persona no está más allá de la prueba racional.  Dado que las presuposiciones son las convicciones más fundamentales y coordinadas que tiene una persona respecto de la realidad, el conocimiento y la conducta, son los elementos trascendentales por los que (se espera) la experiencia de una persona puede hacerse coherente, significativa e inteligible. En consecuencia, Van Til podría escribir: “Un argumento verdaderamente trascendental toma cualquier hecho de la experiencia que desea investigar, e intenta determinar cuáles deben ser las presuposiciones de tal hecho, para convertirlo en lo que es”.[vii] Las presuposiciones que el creyente (por un lado) y el incrédulo (por otro lado) propusieron o utilizaron fueron consideradas por Van Til como su “punto de referencia” para interpretar cualquier experiencia y guiar todo razonamiento. Se pretende que sean condiciones previas para dar sentido a cualquier pensamiento o experiencia. Como escribió Van Til, deben ser entendidas como “las condiciones que hacen inteligible la experiencia”.[viii]

LAS PRESUPOSICIONES COMO PUNTO BÁSICO DE REFERENCIA[ix]

La teología católica romana concuerda con el argumento esencial de aquellos que buscan ganar para la fe cristiana en que la conciencia del hombre de sí mismo y de los objetos del mundo es inteligible sin referencia a Dios.

Pero aquí precisamente se encuentra el punto fundamental de diferencia entre el romanismo y el protestantismo. Según el principio del protestantismo, la conciencia del hombre de sí mismo y de los objetos presupone para su inteligibilidad la autoconciencia de Dios. Al afirmar esto no estamos pensando en la prioridad psicológica y temporal. Pensamos sólo en la cuestión de cuál es el punto de referencia final en la interpretación. El principio protestante encuentra esto en la trinidad ontológica autocontenida. Por su consejo, el Dios trino controla todo lo que sucede. Si entonces la conciencia humana debe, en la naturaleza del caso, ser siempre el punto de partida próximo, sigue siendo cierto que Dios es siempre el más básico y por lo tanto el punto de referencia último o final en la interpretación humana.

Esta es, en último análisis, la cuestión de cuáles son las presuposiciones últimas de uno. Cuando el hombre se convirtió en un pecador hizo de sí mismo en lugar de Dios el punto de referencia último o final. Y es precisamente esa presuposición, que controla sin excepción todas las formas de filosofía no cristiana, la que debe ser cuestionada. Si esta presuposición se deja sin cuestionar en cualquier campo, todos los hechos y argumentos presentados al incrédulo serán interpretados por él de acuerdo a su esquema. El pecador tiene gafas de color pegadas[x] a sus ojos que no puede quitarse. Y todo es amarillo para el ojo ictérico. No puede haber un razonamiento inteligible a menos que los que razonan juntos entiendan lo que quieren decir con sus palabras.

Al no desafiar esta presuposición básica con respecto a sí mismo como punto de referencia final en la predicación el hombre natural puede aceptar las “pruebas teístas” como totalmente válidas. Puede construir tales pruebas. Él ha construido tales pruebas. Pero el dios cuya existencia se prueba a sí mismo de esta manera es siempre un dios que es diferente del Dios de la autocontenida trinidad ontológica de la Escritura. El apologeta católico romano no quiere probar la existencia de este tipo de Dios. Quiere probar la existencia de un dios que dejará intacta la autonomía del hombre por lo menos hasta cierto punto.

EL CRISTIANISMO NO ES UNA HIPÓTESIS ENTRE MUCHAS OTRAS[xi]

A menudo se afirma que debemos presentar al cristianismo como una hipótesis que los hombres deben probar en la interpretación de los hechos de la experiencia. Una forma de este argumento aparece cuando los predicadores apelan a los hombres para que tomen a Cristo porque él los satisfará mejor. Ahora bien, está demás decir que, un borracho no puede estar inclinado a aceptar a Cristo de esta manera, si se entiende claramente que el borracho es en sí mismo, como lo es, el juez de lo que realmente le satisface. Pero es exactamente esto lo que el predicador no quiere. Quiere que el borracho permita que Jesús le diga lo que le satisface, y si lo hace, entonces Jesús le satisfará.

De manera similar, ciertamente podemos presentar al cristianismo como una hipótesis, lo hacemos mientras razonamos con nuestros oponentes de una manera ad hominem, es decir, si le permitimos probar lo que él puede hacer del cristianismo como una hipótesis entre muchas mediante el proceso de razonamiento unívoco.[xii] Pronto descubrirá que si va a aceptar al cristianismo debe renunciar a la idea de tratarlo como una hipótesis y pedir perdón por haberlo hecho.

Por otra parte, si continúa considerando al cristianismo como una hipótesis entre muchas, es una conclusión previsible que no aceptará esta hipótesis en lugar de otra. Y si aceptara al cristianismo como la hipótesis más probable, no estaría aceptando al cristianismo, sino un sustituto del mismo. Razonar sobre cualquier cosa como una hipótesis para la explicación de cualquier hecho o hechos, significa que pueden existir otras hipótesis que eventualmente deberían resultar ser verdaderas. Y si es concebible que una interpretación distinta a la de Dios debería finalmente ser dada para los hechos del universo, entonces también es cierto que estos hechos son ahora considerados como separados de Dios. Entonces nuestra conclusión debe ser que si presentamos al teísmo cristiano como una hipótesis, siempre debe ser hecho por nosotros como parte de nuestro proceso de razonamiento analógico, incluso si es en ese punto donde estamos razonando por el bien del argumento.[xiii]

Por: Greg L. Bahnsen

Extracto de su libro: La Apologética de Van Til

Notas:

[i] Las diferencias presuposicionales no se mencionan en cada discusión apologética. Puede que la conversación no llegue tan lejos (por ejemplo, la pausa para el café ha terminado, o la conversación sólo ha comenzado para aclarar y examinar las diferencias de opinión), u otras preguntas pueden requerir atención (por ejemplo, qué se entiende por milagro, qué versión de la Biblia utiliza el creyente, o por qué hay diferentes denominaciones). Si se prosigue con claridad de análisis, incluso estas conversaciones terminarán por abordar la diferencia en las normas definitivas de interpretación y justificación de las creencias, es decir, las diferencias en las presuposiciones. Además, en raros casos la “dificultad intelectual” que ha impedido a un incrédulo confesar lo que la Biblia declara sobre Cristo es una cuestión de hecho bastante periférica (por ejemplo, cómo encajan los relatos de la resurrección en los Evangelios) o de malentendido personal (por ejemplo, si los cristianos tienen que creer que el agua bendita puede efectuar exorcismos).

[ii] Esto puede ser todo un montaje, y suele significar seguir a ciegas a profesores de la universidad u otros “expertos” que dicen lo que le gustaría oír. El apologista debe seguir desafiando al hombre que quiere ser autónomo para que piense por sí mismo. Si no lo hace, no debería salirse con la suya y presentar el debate religioso como un conflicto entre los que viven de la fe y los que se guían por la razón; se trata más bien de la confianza elegida por el incrédulo en sus expertos, frente a la confianza del creyente en Cristo y en Su Palabra. Aún así, el apologista no debe dejar las cosas en un punto muerto subjetivo. Como cristianos, afirmamos que nuestra fe es racional y objetiva, y no simplemente preferencial y subjetiva (como afirma el no cristiano).

[iii] El último par de ilustraciones puede parecer a la gente más “práctica” como las reflexiones abstractas y ridículas de las que sólo los filósofos se preocupan. Esto se debe a que en nuestros asuntos cotidianos, tales supuestos fundamentales no son normalmente cuestionados, y (desde una perspectiva) no tienen por qué serlo. Pero estas creencias son asumidas genuinamente, e ilustran la diferencia entre los niveles de suposición o los diferentes grados de autoridad que nos otorgan las diferentes creencias.

[iv] A Christian Theory of Knowledge (Philadelphia: Presbyterian and Reformed, 1969) ,18.

[v] No hay nada de malo en ello; Van Til no tenía ningún derecho de autor sobre la palabra o la autoridad para estipular cómo debe ser usada. La palabra “presuposición” se usa de varias maneras en el inglés contemporáneo, y ni siquiera Van Til siempre la usó de la manera particular que se discute aquí. Sin embargo, si no distinguimos entre los diversos usos de la palabra por parte de los diferentes apologistas, sólo nos confundiremos cuando la utilicen.

[vi] Clark apoyó la discusión racional con el no creyente y la crítica de la teoría del conocimiento del no creyente, la postura ética, etc. Pero la única “razón” (causa) por la que un incrédulo elige la Biblia en lugar del Corán es la obra regeneradora del Espíritu Santo (Tres Tipos de Filosofía Religiosa [Nutley, N.J.: Craig Press, 1973], 121- 23).

[vii] A Survey of Christian Epistemology, In Defense of the Faith, vol. 2 (Philadelphia: Presbyterian and Reformed, 1969), 10; cf. p. 201.

[viii] Christian Theory of Knowledge, 286.

[ix] Un extracto de The Defense of the Faith (Philadelphia: Presbyterian and Reformed, 1955), 94-95, tomado del programa Apologetics (reimpresión, Nutley, N.J.: Presbyterian and Reformed, 1976), 45. Se añade un énfasis para destacar lo que Van Til solía querer decir con las ” presuposiciones” de alguien.

[x] Cabe señalar que cuando Van Til utilizó la metáfora de los ” gafas de color” para las presuposiciones del incrédulo, hizo hincapié en que éstas son adoptadas voluntariamente por el pecador para que pueda ver el mundo de manera diferente, como él desea hacerlo. Pero Van Til no enseñó que todas las presuposiciones son una cuestión de elección voluntaria, o que cualquier conjunto de gafas (presuposiciones) distorsiona la realidad. Sostuvo que todos los hombres conocen a Dios por su inevitable y clara revelación, y que este conocimiento les da las presuposiciones por las cuales ver el mundo de Dios correctamente. Sin embargo, se han puesto gafas de colores en su lugar.

[xi] Un extracto de Survey of Christian Epistemology, 208-9.

[xii] El razonamiento “unívoco” no honra la distinción Creador-criatura, sino que asume que Dios y el hombre se acercan al conocimiento de la misma manera y bajo esencialmente las mismas condiciones. Se niega a “pensar los pensamientos de Dios después de Él” y afirma su autonomía intelectual.

[xiii] El significado de esta última frase se hará evidente cuando en breve abordemos el asunto del método “indirecto” de Van Til para probar la fe analizando la consistencia interna de las visiones del mundo del creyente y del incrédulo y comparando su capacidad para dar sentido al mundo. Esto implicará pensar en las implicaciones de la visión del incrédulo “por el bien del argumento”. Pero incluso cuando estamos discutiendo “dentro” de la visión del mundo del no creyente, seguiremos “pensando los pensamientos de Dios después de Él” (usando el razonamiento “analógico”). Es decir, seguiremos las presuposiciones cristianas mientras investigamos la naturaleza del sistema de pensamiento del no creyente.

Instrucción Divina versus Autonomía

Por: Vern S. Poythress


Cimientos: Instrucción Divina versus Autonomía

Todas estas preguntas son importantes y han dado lugar a libros llenos de argumentos, tanto a favor como en contra. Cualquier indagador puede examinarlos por sí mismo. Podríamos repetir algunos de estos argumentos o añadir otros. Pero tales argumentos son para otros libros. En este libro, nos centramos en la lógica. Es decir, nos estamos centrando en el proceso mismo del análisis de los argumentos. Cuando un indagador se compromete a analizar un argumento específico, ya sea sobre Dios o sobre algún otro tema, inevitablemente tiene en el fondo de su pensamiento algunos principios o ideas generales sobre la evaluación de argumentos. En efecto, se basa en la lógica, aunque no sea consciente de ello.

Ahora surge una dificultad. Hay dos maneras radicalmente diferentes de entender la lógica, no sólo una. Está el camino cristiano, y está el camino moderno habitual, que también ha sido el camino dominante dentro de la historia de la filosofía occidental. El camino cristiano es escuchar sumisamente la instrucción de Jesucristo, que es el Señor del universo. El camino moderno es el camino de la autonomía, en el que tratamos nuestros propios poderes humanos como lo último cuando nos comprometemos en el proceso de evaluación.

Podemos ilustrar la diferencia utilizando un incidente del filósofo Sócrates, tal y como se registra en el diálogo de Platón Euthyphro. En un momento clave, Sócrates pide: “Dime qué es la santidad, no importa si es amada por los dioses o por cualquier otra cosa que le suceda”.[1] Los dioses en cuestión son los dioses griegos, cada uno de los cuales está limitado en relación con los demás, y todos ellos son finitos. Se pelean entre ellos; no son de fiar. En este contexto, parece muy razonable que Sócrates intente descubrir la verdadera naturaleza de la santidad, independientemente de lo que digan los dioses. Él lo razonará. En el contexto de los desarrollos filosóficos posteriores en el mundo occidental, Sócrates se convierte en un emblema para el uso autónomo de la mente y de los poderes de razonamiento. La palabra autonomía en su etimología significa “auto-ley”. Autonomía significa hacer del juicio humano y de los estándares humanos de juicio una piedra de toque final en la vida de uno.

En contraste con el camino de la autonomía, tenemos el camino de someternos a la revelación divina. Pero, ¿está este camino realmente abierto para nosotros? La situación con los dioses griegos muestra la dificultad. Las llamadas revelaciones de los llamados dioses pueden ser poco fiables. Pueden ser peores, pueden ser manipuladores. Los seres humanos pueden afirmar falsamente que tienen revelaciones para ganar poder y prestigio. Según la Biblia, los espíritus malignos pueden venir a las personas y darles “revelaciones” engañosas (Hechos 16:16-18; 2 Tesalonicenses 2:9-12).

La realidad de tales revelaciones falsas no muestra que la revelación genuina es imposible. La falsificación es la falsificación de lo genuino. La afirmación de la Biblia es precisamente que es la revelación genuina del único y verdadero Dios. ¿Es cierta esa afirmación?

Cada persona tiene que decidir. Él tiene que decidir lo que piensa de Dios, de Jesucristo, de la resurrección de Jesucristo y del estatus en la Biblia. Puede que se encuentre sopesando argumentos a favor y en contra.

Cada persona tiene su propia historia personal. Pero en algunos casos, la gente comienza con el relato de Jesucristo dado en la Biblia en los cuatro Evangelios-Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Descubren quién es Jesús. Leen sobre lo que ha hecho. Ellos ven la evidencia dentro de la Biblia para creer que Él se levantó de entre los muertos. Tal vez escuchan argumentos de otros. En algún momento, pueden convencerse de que Jesús realmente resucitó de entre los muertos, y de que este milagro prueba sus afirmaciones. También pueden estar convencidos de su propia rebelión contra Dios y de su necesidad de que Cristo los salve. Se comprometen a ser seguidores o discípulos de Cristo.

Como parte de este proceso, ellos ven que Cristo da testimonio de la autoridad divina del Antiguo Testamento, e indirectamente del Nuevo Testamento, porque Cristo autorizó a los apóstoles como testigos (Hechos 1:8). Así que su visión de la Biblia cambia. Comienzan a usar las instrucciones de la Biblia en lugar de un juicio autónomo como su guía final. Ya sea que el proceso sea largo o corto, podemos ver una marcada diferencia entre el principio y el fin: antes estaban en rebelión, y ahora han sido reconciliados con Dios por medio de Cristo.

Pero según la Biblia nadie es neutral en el proceso. Todos somos por naturaleza rebeldes contra Dios y no queremos someternos. La Biblia misma indica que el corazón de la dificultad no está en el supuesto carácter dudoso de la evidencia presentada en la Biblia (la evidencia de la resurrección de Cristo es particularmente pertinente), sino en el carácter dudoso o más bien pecaminoso de nosotros que la leemos. Además, nuestra pecaminosidad infecta nuestro razonamiento, de modo que llegamos a la evidencia con normas corruptas para juzgarla. Incluso si la Biblia es genuina, queremos juzgarla en lugar de someternos a Dios. Queremos permanecer a cargo de nuestra vida (autonomía), incluyendo la vida de la razón. Nuestro deseo de autonomía, y la concepción del razonamiento que la acompaña, necesitan cambiar. Necesitamos ser redimidos por Dios de nuestra rebelión.

“Pero,” alguien puede preguntar, “si un incrédulo está interactuando con la Biblia y con la evidencia de la resurrección de Cristo, ¿no está participando en un razonamiento autónomo? ¿No estás apoyando la autonomía al principio, cuando un incrédulo comienza su investigación, sólo para ir más allá al final?” No, no apoyamos el razonamiento autónomo, ni al principio ni al final. La Biblia deja claro que tal razonamiento constituye una forma de rebelión contra Dios. Es pecaminoso.

La Biblia indica que Dios viene a los pecadores y los cambia, a través del poder de Cristo y el poder de su resurrección. Cristo fue resucitado a una nueva vida físicamente. Las personas que vienen a Cristo reciben nueva vida espiritualmente. Son “nacidos de nuevo”, para usar la expresión de Juan 3. Esta es la única manera de vencer la rebelión pecaminosa: “De cierto, de cierto os digo, que el que no naciere de nuevo, no puede ver el reino de Dios” (Juan 3:3).[2]

Este nuevo nacimiento de Dios es misterioso, porque sucede dentro de las personas, y ningún ser humano es plenamente consciente de todo lo que está sucediendo (Juan 3:8). En el nivel de la realidad espiritual, cualquier individuo en particular está a favor o en contra de Dios. Pero en el nivel de la percepción consciente, la situación puede parecer a menudo mixta. La gente puede sentirse atraída por Jesús y, sin embargo, no estar dispuesta a creer en sus afirmaciones o a someterse a él. Dios usa su propia palabra en el proceso de cambio (1 Ped. 1: 23). El poder de Dios y la verdad de Dios en Jesús superan y cambian las disposiciones autónomas en el corazón de una persona. Un resultado positivo se produce a pesar de los deseos autónomos, no por ellos.

Si nuestro pensamiento sobre el razonamiento necesita ser redimido, no vamos a ser capaces de usar el razonamiento de la manera en que a menudo se ha entendido en la tradición occidental. Debemos tener una base más fiable. Dios mismo es ese fundamento. Llegamos a conocer a Dios a través de Cristo. Dios nos instruye acerca de sus caminos en la Biblia. Al amarlo y absorber su instrucción, tenemos la esperanza de llegar a una sólida comprensión del razonamiento y la lógica.

Pero inmediatamente nos enfrentamos a las objeciones a este tipo de enfoque. Los objetores podrían decir que no aceptan la Biblia como una fuente confiable de verdad. Podrían presentar argumentos. Y nosotros, a su vez, podemos responder con más argumentos. Pero en este proceso, diferimos no sólo en las conclusiones sino también en nuestros medios para evaluar los argumentos, porque hay más de una comprensión posible del razonamiento y la lógica.


Extracto de su libro “Logic: A God-Centered Approach to the Foundation of Western Thought”

Notas.

[1] Platón, Euthyphro, Trans. Harold N. Fowler (Londres: Heinemann; Cambridge, MA: Harvard University Press, 1966), 13B. Véase el análisis más detallado en el apéndice F2.

[2] La expresión subyacente en griego puede significar “nacido de nuevo” o “nacido de arriba”. Ambos significados son probablemente intencionados. La nueva vida espiritual es nueva, como nacer por segunda vez, y es de lo alto, es decir, de Dios. 


Razonamiento por Presuposición

Por: Cornelius Van Til


Razonamiento por Presuposición[i]

Siendo estas cosas como son, será nuestra primera tarea en este capítulo mostrar que un método consistentemente cristiano de argumento apologético, de acuerdo con su propia concepción básica del punto de partida, debe ser por presuposición. Argumentar por presuposición es indicar cuáles son los principios epistemológicos y metafísicos que subyacen y controlan el propio método. El apologista reformado admitirá francamente que su propia metodología presupone la verdad del teísmo cristiano. La base de todas las doctrinas del teísmo cristiano es la del Dios autónomo o, si lo deseamos, la de la trinidad ontológica. Es esta noción de la trinidad ontológica la que en última instancia controla una metodología verdaderamente cristiana. Sobre la base de esta noción de la trinidad ontológica y en consonancia con ella, está el concepto del consejo de Dios según el cual se regulan todas las cosas en el mundo creado.[ii]

La metodología cristiana se basa, por lo tanto, en presuposiciones que son bastante opuestas a las de los no cristianos. Se considera que es la esencia misma de cualquier forma de metodología no cristiana la que no puede ser determinada de antemano a qué conclusiones debe llevar. Sostener, como debe hacer el apologista cristiano para no negar lo que intenta establecer, que la conclusión de un verdadero método constituye la verdad del teísmo cristiano es, desde el punto de vista del no cristiano, la prueba más clara del autoritarismo. A pesar de esta pretensión de neutralidad por parte del no cristiano, el apologista reformado debe señalar que todo método, el supuestamente neutral no menos que cualquier otro, presupone la verdad o la falsedad del teísmo cristiano.

El método de razonamiento por presuposición puede decirse que es indirecto más que directo. La cuestión entre creyentes y no creyentes en el teísmo cristiano no puede resolverse apelando directamente a “hechos” o “leyes” cuya naturaleza y significado ya han sido acordados por ambas partes del debate. La cuestión es más bien cuál es el punto de referencia final necesario para hacer inteligibles los “hechos” y las “leyes”.[iii] La cuestión es qué son realmente los “hechos” y las “leyes”. ¿Son lo que la metodología no cristiana asume que son? ¿Son lo que la metodología teísta cristiana presupone que son?

La respuesta a esta pregunta no puede ser finalmente resuelta por ninguna discusión directa de “hechos”. Debe, en último análisis, ser resuelta indirectamente. El apologista cristiano debe situarse en la posición de su oponente, asumiendo la corrección de su método por el mero hecho de argumentar, para mostrarle que en tal posición los “hechos” no son hechos y las “leyes” no son leyes. También debe pedir al no cristiano que se coloque en la posición cristiana por el bien del argumento, para que se le demuestre que sólo sobre esa base los “hechos” y las “leyes” parecen inteligibles.

Admitir las propias presuposiciones y señalar las de los demás es, por lo tanto, mantener que todo razonamiento es, en la naturaleza del caso, un razonamiento circular. El punto de partida, el método y la conclusión están siempre implicados entre sí.

Digamos que el apologista cristiano ha puesto la posición del teísmo cristiano antes que su oponente. Digamos además que ha señalado que su propio método de investigación de la realidad presupone la verdad de su posición. Esto le parecerá a su amigo, a quien busca ganar para que acepte la posición cristiana como altamente autoritaria y en desacuerdo con el uso apropiado de la razón humana. ¿Qué hará el apologista a continuación? Si es católico romano o arminiano, bajará el tono de la naturaleza del cristianismo hasta cierto punto para hacer parecer que la aplicación consistente del método neutral de su amigo llevará a una aceptación del teísmo cristiano después de todo. Pero si es calvinista, este camino no está abierto para él. Señalará que cuanto más consistentemente su amigo aplique su método supuestamente neutral, con mayor certeza llegará a la conclusión de que el teísmo cristiano no es verdadero. Los católicos romanos y los arminianos, apelando a la “razón” del hombre natural como el propio hombre natural interpreta su razón, es decir, como autónoma, están obligados a utilizar el método directo de acercamiento al hombre natural, un método que asume la corrección esencial de una concepción no cristiana y no teísta de la realidad.

El apologista reformado, por otra parte, apelando a ese conocimiento del verdadero Dios en el hombre natural que el hombre natural suprime mediante su asunción de ultimidad, también apelará al conocimiento del verdadero método que el hombre natural conoce, pero suprime. El hombre natural en el fondo sabe que es la criatura de Dios. Sabe también que es responsable ante Dios. Sabe que debe vivir para la gloria de Dios. Sabe que en todo lo que hace debe subrayar que el campo de la realidad que investiga tiene el sello de la propiedad de Dios sobre él. Pero suprime su conocimiento de sí mismo tal y como es en realidad. Es el hombre con la máscara de hierro. Un verdadero método de apologética debe buscar arrancar esa máscara de hierro.

Los católicos romanos y los arminianos no hacen ningún intento de hacerlo. Incluso halagan a su portador por su buena apariencia. En las introducciones de sus libros de apologética, tanto los arminianos como los católicos romanos buscan frecuentemente tranquilizar a sus “oponentes” asegurándoles que su método, en su campo, es todo lo que cualquier cristiano podría desear. En contradicción con esto, el apologista reformado señalará una y otra vez que el único método que llevará a la verdad en cualquier campo es aquel que reconoce el hecho de que el hombre es una criatura de Dios, que por lo tanto debe tratar de pensar los pensamientos de Dios después de él.

No es que el apologista reformado no deba interesarse por la naturaleza del método no cristiano. Al contrario, debe hacer un análisis crítico de él. Debería, por así decirlo, unirse a su “amigo” en el uso del mismo. Pero debería hacerlo de forma consciente con el propósito de mostrar que su aplicación más consistente no sólo aleja del teísmo cristiano, sino que al alejarse del teísmo cristiano lleva a la destrucción de la razón y la ciencia también.

Una ilustración puede indicar más claramente lo que se quiere decir. Supongamos que pensamos en un hombre hecho de agua en un océano de agua infinitamente extendido y sin fondo. Deseando salir del agua, hace una escalera de agua. Coloca esta escalera sobre el agua y contra el agua y luego intenta salir del agua. Así, sin esperanza y sin sentido, se debe dibujar una imagen de la metodología del hombre natural basada en la suposición de que el tiempo o la casualidad es lo último. En su suposición, su propia racionalidad es un producto del azar. En su suposición, incluso las leyes de la lógica que emplea son productos del azar. La racionalidad y el propósito que puede estar buscando siguen siendo productos del azar. Así pues, el apologista cristiano, cuya posición le obliga a sostener que el teísmo cristiano es realmente verdadero y que como tal debe ser tomado como la presuposición que hace inteligible la adquisición de conocimientos en cualquier campo, debe unirse a su “amigo” en sus giros desesperados para señalarle que sus esfuerzos son siempre en vano.

Parecerá entonces que el teísmo cristiano, rechazado en primer lugar por su supuesto carácter autoritario, es la única posición que da a la razón humana un campo de acción para el éxito y un método de verdadero progreso en el conocimiento.

Dos observaciones pueden hacerse aquí para responder a las objeciones más evidentes que se plantearán a este método del apologista reformado. La primera objeción que se sugiere puede expresarse en la pregunta retórica: “¿Quiere usted afirmar que los no cristianos no descubren la verdad por los métodos que emplean?” La respuesta es que no queremos decir nada tan absurdo como eso. La implicación del método que aquí se defiende es simplemente que los no cristianos nunca son capaces y por lo tanto nunca emplean sus propios métodos de manera consistente.

Dice A. E. Taylor al discutir la cuestión de la uniformidad de la naturaleza: “El pensamiento fundamental de la ciencia moderna, en todo caso hasta ayer, era que hay un reinado universal de la ley en toda la naturaleza. La naturaleza es racional en el sentido de que tiene en todas partes un patrón coherente que podemos detectar progresivamente mediante la aplicación constante de nuestra propia inteligencia al escrutinio de los procesos naturales. La ciencia se ha construido todo el tiempo sobre la base de este principio de la uniformidad de la naturaleza, y el principio es uno que la propia ciencia no tiene medios para demostrar. Nadie podría probar su verdad a un oponente que la disputara seriamente. Porque todos los intentos de producir “pruebas” de la “uniformidad de la naturaleza” presuponen el mismo principio que se pretende probar.”[iv] Nuestro argumento en contra de esto sería que la existencia del Dios del teísmo cristiano y la concepción de su consejo como control de todas las cosas en el universo es la única presuposición que puede explicar la uniformidad de la naturaleza que el científico necesita.

Pero la mejor y única prueba posible de la existencia de tal Dios es que su existencia es necesaria para la uniformidad de la naturaleza y para la coherencia de todas las cosas en el mundo. No podemos probar la existencia de vigas bajo el suelo si por prueba entendemos que deben ser comprobables de la forma en que podemos ver las sillas y mesas de la sala. Pero la idea misma de un suelo como soporte de mesas y sillas requiere la idea de vigas que están debajo. Pero no habría suelo si no hubiera vigas debajo.[v]

Así que hay una prueba absolutamente segura de la existencia de Dios y de la verdad del teísmo cristiano. Incluso los no cristianos presuponen su verdad mientras la rechazan verbalmente. Necesitan presuponer la verdad del teísmo cristiano para dar cuenta de sus propios logros.

El verdadero apologista cristiano tiene su principio de discontinuidad; se expresa en su apelación a la mente de Dios como omnicomprensivo en el conocimiento porque todo lo controla en el poder. Mantiene su principio de discontinuidad entonces, no a expensas de toda relación lógica entre los hechos, sino por el reconocimiento de su condición de criatura. Su principio de discontinuidad es, por lo tanto, lo opuesto al del irracionalismo sin ser el del racionalismo. El cristiano también tiene su principio de continuidad. Es el del Dios autónomo y su plan para la historia. Su principio de continuidad es, por lo tanto, el opuesto al del racionalismo sin ser el del irracionalismo.

Uniendo el principio cristiano de continuidad y el principio cristiano de discontinuidad obtenemos el principio cristiano de razonamiento por presuposición. Es la existencia real del Dios del teísmo cristiano y la autoridad infalible de la Escritura que habla a los pecadores sobre este Dios que debe ser tomado como la presuposición de la inteligibilidad de cualquier hecho en el mundo.

Esto no implica que sea posible llevar todo el debate sobre el teísmo cristiano a su plena expresión en cada discusión de un hecho histórico individual. Tampoco implica que el debate sobre los detalles históricos no sea importante. Significa que ningún apologista cristiano puede permitirse el lujo de olvidar la afirmación de su sistema con respecto a un hecho en particular. Siempre debe mantener que el “hecho” que se discute con su oponente debe ser lo que la Escritura dice que es, si quiere ser inteligible como un hecho en absoluto. … Sólo como manifestaciones de ese sistema son lo que son. Si el apologista no los presenta como tales, no los presenta como lo que son.


Notas

[i] Defense of the Faith, 116-20,134-35. La selección de lecturas, con el mismo título que aquí, apareció por primera vez en el sílabus principal de Van Til, Apologética (págs. 61 y ss.). Puede considerarse merecidamente como la esencia de su instrucción sobre cómo defender las verdades que proclama el cristianismo.

[ii] Es imperativo tener en cuenta que Van Til describió el método de presuposición como el que funciona desde el principio con las doctrinas distintivas del teísmo cristiano (por ejemplo, la Trinidad, la divina providencia). Anteriormente en este capítulo, se señaló que el método trascendental de Van Til es concreto, no abstracto o formal. Nunca se ofreció a discutir con el no creyente simplemente la visión del mundo de un dios de naturaleza y carácter indeterminados, sino que siempre presentó la visión del mundo específica y completa del cristianismo bíblico. Por eso el programa de estudios de Apologética y el libro “La Defensa de la Fe” comienzan con declaraciones detalladas de la teología cristiana. Estas afirmaciones no estaban pensadas simplemente como una revisión, un calentamiento para la apologética; eran para Van Til una parte definitoria de la tarea apologética. Por consiguiente, su método presuposicional no podía ser usado en defensa de “cualquier otra religión”, como muchos críticos han sugerido erróneamente.

En el trato con los defensores de otras religiones, el apologista cristiano debería utilizar el método de presuposición de la misma manera que lo haría con los ateos y materialistas. Es decir, hace un examen interno de la visión del mundo que es ofrecida por cualquier devoto religioso con el que está teniendo el diálogo. El hecho de que el religionista opuesto hable formalmente de “Dios” (o “dioses”) no es una dificultad aquí, ya que debe definir su concepto específico de deidad. Su deidad no es el Dios cristiano, porque la Escritura dice, “Su roca no es como la nuestra” (Deut. 32:31). Recordemos la devastadora crítica profética de los ídolos sin vida de los paganos, que están (contradictoriamente) bajo el control de aquellos que se inclinan ante ellos. El uso de vocabulario religioso no cambia la aplicabilidad del método indirecto de refutar las presuposiciones no cristianas.

La mayoría de los comentarios no estudiados y superficiales de la gente sobre la religión comparativa -por ejemplo, que “todas las religiones son iguales” o que “puedes elegir los libros sagrados” -pueden ser fácilmente contradichos por el apologista. De hecho, si alguien se siente tentado a ser el portavoz y defensor de “cualquier” religión no cristiana (para silenciar la apologética cristiana), debe observarse cortésmente que la gran mayoría de las religiones del mundo ni siquiera pueden ofrecer una competencia epistemológica a la visión cristiana del mundo. Hay, en efecto, otros libros sagrados, pero no se parecen en nada a la Biblia. Un análisis interno de los presupuestos metafísicos y epistemológicos de las religiones no cristianas muestra que enseñan, metafísicamente, que no hay ningún dios, o ningún dios personal, o ningún dios omnisciente, soberano, etc. Por consiguiente, desde una perspectiva epistemológica, estos libros sagrados no son y no pueden ser nada parecido a lo que la Biblia pretende para sí misma, a saber, ser la comunicación personal y la revelación verbal infalible del único Creador viviente, completamente soberano y omnisciente. Los otros libros religiosos, por sus propios presupuestos, no dan ninguna razón para aceptarlos como verdaderos o normativos. Y en cuanto a sus propias cosmovisiones, estos libros como piezas de literatura no pueden tener ninguna autoridad epistemológica o ética. Lo que ofrecen (cuando se puede dar sentido a todo ello) es simplemente una opinión en contra de otra.

Las restantes religiones o cultos del mundo que en un principio parecen ofrecer algo que compite con el cristianismo (a saber, una deidad personal y una revelación verbal) suelen ser pobres imitaciones del cristianismo (utilizando “capital prestado”) o herejías cristianas (apartándose de la enseñanza bíblica de manera crucial). Normalmente, la mejor táctica es razonar con los defensores de estos grupos desde la Escritura, refutando sus errores desde la misma Escritura. Esto equivale a una crítica interna de la cosmovisión opuesta. Por ejemplo, Sun Myung Moon trata de autorizar algunas de sus enseñanzas apelando simplemente a la Biblia, pero no tiene justificación para hacerlo, ya que rechaza otras enseñanzas de la Biblia y se niega a conceder su reivindicación de autoridad plenaria. A menos que acepte la autoridad plenaria de la Biblia, ninguna simple apelación a lo que dice (es decir, sin una garantía externa) puede autorizar el punto que está tratando de hacer. Debe haber alguna garantía externa para ello, por lo que el apologista querrá examinar las credenciales de esta autoridad extrabíblica.

En la mente de algunas personas, la fe musulmana presenta el mayor desafío a la apologética presuposicional porque, se imagina, el islam puede contrarrestar cada movimiento en el argumento del cristiano. Pero esta es una noción equivocada. Las visiones del mundo del cristianismo y el Islam son diferentes en aspectos fundamentales. Por ejemplo, el islam enseña el unitarianismo y el fatalismo, tiene diferentes conceptos morales, y carece de redención. Puede ser criticado internamente por sus propias presuposiciones. Tomemos un ejemplo obvio. El Corán reconoce que las palabras de Moisés, David y Jesús son las palabras de los profetas enviados por Alá; por lo tanto, el Corán, en sus propios términos, es refutado debido a sus contradicciones con la revelación anterior (cf. Deut. 13:1-5). Las sofisticadas teologías ofrecidas por los eruditos musulmanes interpretan el Corán (cf. 42:11) como la enseñanza de la trascendencia (tanzih) de la inmutabilidad de Alá de una manera tan extrema que ningún lenguaje humano (derivado de la experiencia cambiante) puede describir positiva y apropiadamente a Alá, en cuyo caso el Corán descarta lo que dice ser. La cosmovisión islámica enseña que Dios es santo y justo con respecto al pecado, pero que (a diferencia de la Biblia -véanse las palabras de Moisés, David y Jesús-) puede haber en efecto “salvación” cuando la culpa no se libera con el derramamiento de la sangre de un sustituto del pecador. El legalismo del islam (es decir, se sopesan las buenas obras con las malas) no aborda este problema porque las malas obras permanecen en el registro a la vista de Alá (que supuestamente no puede tolerar el pecado, pero debe castigarlo). Compare mis conferencias sobre el islam y el debate (en el Orange Coast College) con un destacado erudito musulmán en América, titulado “¿Sister Faiths?”

[iii] La apologética de Van Til se expone e ilustra a menudo en términos de cuestiones epistemológicas y metafísicas, pero se puede dar un ejemplo muy simple y comprensible de ella en el ámbito de la ética. En mi experiencia, el argumento más popular instado contra el cristianismo es “el problema del mal”. Los incrédulos declaran que la cosmovisión cristiana es lógicamente inconsistente ya que sostiene que Dios es lo suficientemente poderoso para prevenir el mal, que Dios es lo suficientemente bueno para no querer el mal y, sin embargo, que el mal existe. Supongamos que uno se pregunta: “¿Cómo puedes creer en un Dios que permite el abuso de niños?” El creyente y el incrédulo aparentemente están de acuerdo en que abusar de niños inocentes es moralmente indignante y objetivamente erróneo. Pero Van Til se preguntaría qué “punto de referencia” (norma final, autoridad) es necesario para que este juicio moral sea “inteligible”. Seguramente no bastará ninguna presuposición autónoma o incrédula ni ninguna perspectiva fundamental, ya que cada una, al ser analizada, se reduce al subjetivismo en la ética, en cuyo caso el abuso de niños no podría ser condenado como absoluta u objetivamente inmoral, sino simplemente tomado como generalmente no preferido. Obsérvese también que las presentaciones habituales de la aparente contradicción dentro de las premisas cristianas sobre Dios omiten la premisa igualmente importante de que Dios siempre tiene una razón moralmente suficiente para el sufrimiento y el mal que predetermina. Con la adición de esa premisa bíblica, no queda ningún problema lógico de maldad. Todo el mundo lucha psicológicamente por asumir la palabra de Dios aquí, para estar seguros, pero eso es diferente a que haya una incongruencia intelectual dentro de la fe cristiana. Los incrédulos no abandonarán su resistencia psicológica a esa premisa hasta que Dios les ofrezca su razón del mal para inspeccionarla y aprobarla -lo cual es una evidencia sutil pero incontestable de que se mendiga la pregunta, sosteniendo que no se puede demostrar que Dios es la autoridad final hasta que se le reconozca primero como la autoridad final.

[iv] CVT: Idem [Does Cod Exist? (London: Macmillan, 1947)], p. 2.

[v] Al usar esta ilustración en particular, Van Til imaginaba la construcción de casas como era familiar para la gente que vivía en la Costa Este. También hay casas construidas sin cimientos elevados o sótanos. La analogía es por lo tanto limitada, pero aún así tiene sentido si la suposición sobre las casas se concede por el bien de conseguir el punto. Este tipo de casa requiere vigas bajo el suelo, y aceptamos fácilmente que existen, aunque no las observamos de la misma manera que observamos que hay mesas y sillas en la habitación.


¿Qué es el método transcendental?

Por: Cornelius Van Til


El Significado del Método Transcendental[i]

Hay que señalar un punto más sobre la cuestión del método, a saber, que desde cierto punto de vista, el método de implicación también puede denominarse método trascendental. Ya hemos indicado que el método cristiano no utiliza ni el método inductivo ni el deductivo tal como lo entienden los opositores del cristianismo, sino que tiene elementos tanto de inducción como de deducción, si estos términos se entienden en sentido cristiano. Ahora bien, cuando estos dos elementos se combinan, tenemos lo que se entiende por un argumento verdaderamente trascendental. Un argumento verdaderamente trascendental toma cualquier hecho de la experiencia que desea investigar, e intenta determinar cuáles deben ser los supuestos de tal hecho, para convertirlo en lo que es. Un argumento exclusivamente deductivo tomaría un axioma tal como que toda causa debe tener un efecto, y razonar en línea recta a partir de tal axioma, sacando todo tipo de conclusiones sobre Dios y el hombre. Un argumento exclusivamente inductivo comenzaría con cualquier hecho y buscaría en línea recta la causa de tal efecto, y así quizás concluiría que este universo debe haber tenido una causa. Ambos métodos han sido usados, como veremos, para la defensa del cristianismo. Sin embargo, ninguno de ellos podría ser completamente cristiano a menos que ya presupongan a Dios. Cualquier método, como se señaló anteriormente, que no mantenga que no se puede conocer ni un solo hecho a menos que sea que Dios le dé significado a ese hecho, es un método anticristiano. En cambio, si se reconoce a Dios como la única y última explicación de todo y cada uno de los hechos, ya no se puede utilizar ni el método inductivo ni el deductivo con exclusión del otro.

Que este es el caso puede realizarse mejor si tenemos en cuenta que el Dios que contemplamos es un Dios absoluto. Ahora bien, el único argumento a favor de un Dios absoluto que sostiene el agua es un argumento trascendental. Un argumento deductivo como tal sólo lleva de un punto del universo a otro punto del universo. Así que también un argumento inductivo como tal nunca puede llevar más allá del universo. En cualquier caso, no hay más que una regresión infinita. En ambos casos es posible que la niña inteligente pregunte: “Si Dios hizo el universo, ¿quién hizo a Dios?” y no hay respuesta. Esta respuesta es, por ejemplo, una de las favoritas del debatiente ateo, Clarence Darrow. Pero si se les dice a tales oponentes del cristianismo que, a menos que hubiera un Dios absoluto, sus propias preguntas y dudas no tendrían ningún significado, no hay ningún argumento a cambio. Ahí está la cuestión. Es la firme convicción de cada cristiano epistemológicamente consciente de que ningún ser humano puede pronunciar una sola sílaba, ya sea en negación o en afirmación, a menos que sea por Dios.[ii]

Así, el argumento trascendental busca descubrir qué tipo de fundamentos debe tener la casa del conocimiento humano, para ser lo que es. No busca encontrar si la casa tiene un fundamento, sino que presupone que tiene uno…

Por lo tanto, debe señalarse particularmente que sólo un sistema de filosofía que toma en serio el concepto de un Dios absoluto puede realmente decirse que emplea un método trascendental. Un Dios verdaderamente trascendente y un método trascendental van de la mano. De ello se deduce que si hemos sido correctos en nuestra afirmación de que el Idealismo Hegeliano no cree en un Dios trascendente, no ha utilizado realmente el método trascendental como afirma que lo ha hecho.

Ahora en esta coyuntura puede ser bueno insertar una breve discusión del lugar de la Escritura en todo esto.  El oponente del cristianismo habrá notado hace mucho tiempo que somos francamente prejuiciosos, y que toda la posición es “biblicista”. Por otro lado, algunos fundamentalistas pueden haber temido que hemos estado tratando de construir una especie de filosofía cristiana sin la Biblia. Ahora podemos decir que si tal es el caso, el oponente del cristianismo ha percibido el asunto correctamente. La posición que hemos tratado de esbozar brevemente está francamente tomada de la Biblia. Y esto se aplica especialmente al concepto central de toda la posición, a saber, el concepto de un Dios absoluto. En ningún otro lugar de la literatura humana, creemos, se presenta el concepto de un Dios absoluto. Y este hecho está una vez más íntimamente relacionado con el hecho de que en ningún otro lugar hay una concepción del pecado, como la presentada en la Biblia. Según la Biblia, el pecado ha puesto al hombre en enemistad con Dios. En consecuencia, ha sido el esfuerzo del hombre alejarse de la idea de Dios, es decir, un Dios verdaderamente absoluto. Y la mejor manera de hacerlo era sustituir la idea de un Dios finito. Y la mejor manera de lograr este propósito subordinado era hacerlo parecer como si un Dios absoluto fuera retenido. De ahí la gran insistencia por parte de los que son realmente anticristianos, de que ellos son cristianos.

Parece que debemos tomar la Biblia, su concepción del pecado, su concepción de Cristo, y su concepción de Dios y todo lo que está involucrado en estos conceptos juntos, o no tomar ninguno de ellos. Así que también hace muy poca diferencia si empezamos con la noción de un Dios absoluto o con la noción de una Biblia absoluta. Una se deriva de la otra. Juntos están involucrados en la visión cristiana de la vida. Por lo tanto, defendemos a todos o no defendemos a ninguno. Sólo un absoluto es posible, y sólo un absoluto puede hablarnos. Por lo tanto, debe ser siempre la misma voz del mismo absoluto, aunque parezca hablarnos en lugares diferentes. La Biblia debe ser verdadera porque sólo ella habla de un Dios absoluto. E igualmente cierto es que creemos en un Dios absoluto porque la Biblia nos habla de uno.[iii]

Y esto trae a colación el punto de razonamiento circular. Se dice constantemente que si las cosas están así con el cristianismo, éste ha escrito su propia sentencia de muerte en lo que respecta a los hombres inteligentes. ¿Quién quiere cometer un error tan simple en la lógica elemental, como para decir que creemos que algo es verdad porque está en la Biblia? Nuestra respuesta a esto brevemente es que preferimos razonar en un círculo a no razonar en absoluto. Sostenemos que el razonamiento circular es el único razonamiento posible para el hombre finito. El método de implicación como se ha descrito anteriormente es el razonamiento circular. O podemos llamarlo razonamiento espiral. Debemos dar vueltas y vueltas a una cosa para ver más de sus dimensiones y saber más sobre ella, en general, a menos que seamos más grandes que lo que estamos investigando. A menos que seamos más grandes que Dios, no podemos razonar sobre él de otra manera, que por un argumento trascendental o circular. La negativa a admitir la necesidad de un razonamiento circular es en sí misma una muestra evidente de oposición al cristianismo. El razonamiento en un círculo vicioso es la única alternativa al razonamiento en un círculo como se ha discutido anteriormente…[iv]

En este sentido, el proceso de conocimiento es un crecimiento hacia la verdad. Por esta razón hemos hablado del método teísta cristiano como el método de implicación en la verdad de Dios. Es razonar en forma espiral en lugar de hacerlo en forma lineal. En consecuencia, hemos dicho que podemos usar los viejos términos deducción e inducción si sólo recordamos que deben ser pensados como elementos en este único proceso de implicación en la verdad de Dios. Si comenzamos el curso del razonamiento en espiral en cualquier punto del universo finito, como debemos hacerlo porque es el punto de partida próximo de todo razonamiento, podemos llamar al método de implicación en la verdad de Dios un método trascendental. Es decir, debemos tratar de determinar qué presuposiciones son necesarias para cualquier objeto de conocimiento con el fin de que sea inteligible para nosotros. No es que ya conozcamos algunos hechos y leyes para empezar, independientemente de la existencia de Dios, para luego razonar desde ese principio hasta conclusiones posteriores. Es cierto que si Dios tiene algún significado para cualquier objeto de conocimiento en absoluto, la relación de Dios con ese objeto de conocimiento debe ser tomada en consideración desde el principio. Es este hecho el que el método trascendental trata de reconocer.

Las acusaciones contra este tipo de razonamiento debemos dirigirlas a los que las hicieron. Se dirá de este tipo de razonamiento que introduce el elemento subjetivo de la creencia en Dios, que no todos los hombres comparten. De esto sólo podemos decir que todos los hombres deben compartir esa creencia, y antes de la caída del hombre en el pecado el hombre tenía esa creencia. La creencia en Dios es la actitud más humana concebible. Es anormal no creer en Dios. Por lo tanto, debemos sostener que sólo el teísta cristiano tiene una objetividad real, mientras que los otros introducen falsos prejuicios, o subjetividad.

Se nos acusa de que estamos en un razonamiento circular. Ahora bien, si se llama razonamiento circular cuando sostenemos que es necesario presuponer la existencia de Dios, no nos avergonzamos de ello porque estamos firmemente convencidos de que todas las formas de razonamiento que dejan a Dios fuera de cuenta terminarán en la ruina. Sin embargo, sostenemos que nuestro razonamiento no puede llamarse justamente razonamiento circular, porque no razonamos ni intentamos explicar los hechos suponiendo la existencia y el significado de ciertos otros hechos al mismo nivel de los hechos que estamos investigando, y luego explicando estos hechos a su vez por los hechos con los que comenzamos. Estamos presuponiendo a Dios, no simplemente otro hecho del universo…

Incluso en el paraíso fue la auto-revelación verbal de Dios, y la revelación de su voluntad para la actividad del hombre en relación con el cosmos creado, lo que fue indispensable para la capacidad del hombre de identificar cualquier hecho y relacionar cualquier hecho adecuadamente con cualquier otro hecho. Aplicando esto a la Escritura, es natural que aceptemos el testimonio de la Escritura sobre sí misma. Si hiciéramos cualquier otra cosa no estaríamos aceptando la Escritura como absoluta. La única alternativa, entonces, para traer a un Dios que testifica de sí mismo y de cuyo testimonio dependemos totalmente, es no traer a Dios en absoluto. Y no traer a Dios en absoluto significa nada más que la ruina total del conocimiento. En ese caso se puede decir que el conocimiento se reduce al paso de dibujar círculos en el vacío. Por lo tanto, debemos devolver la carga del razonamiento circular a aquellos que lo hicieron. Por otro lado, estamos felices de aceptar el cargo de razonamiento circular. Nuestro razonamiento depende francamente de la revelación de Dios, cuyo “razonamiento” está dentro de la circularidad interna-eterna de las tres personas de la Trinidad. Sólo si dependemos francamente para la validez de nuestro razonamiento de este razonamiento circular interno en el Dios trino, podemos escapar de intentar en vano razonar en círculos en un vacío de pura contingencia.

La acusación es que se trata de un procedimiento a priori para traer a Dios desde el principio del proceso de conocimiento. Esta también es una acusación que actúa como un boomerang. El razonamiento a priori es un razonamiento que no comienza con los hechos. Ahora el antiteísmo ha dado arbitrariamente por sentado que Dios no es un hecho, y que si es un hecho, ese hecho no tiene ninguna relación con los otros hechos. Esto debemos considerarlo como un procedimiento a priori. Sostenemos que los llamados “hechos” son totalmente ininteligibles a menos que el hecho supremo de Dios se ponga en relación con ellos. Estamos dispuestos a empezar con cualquier hecho como punto de partida, pero nos negamos a admitir antes de que la investigación haya comenzado que no puede haber tal hecho como Dios.

Resumiendo, podemos observar que todos los diversos métodos de investigación que han sido expuestos pueden ser usados teísticamente o pueden ser usados antiteísticamente, de acuerdo a como Dios es tomado o dejado fuera de consideración desde el principio… El pensamiento antiteísta estaba constantemente dando por sentado que su posición era correcta. Lo hizo dando por sentado que el objeto y el sujeto del conocimiento existen aparte de Dios y pueden entrar en una relación fructífera entre sí sin ninguna referencia a Dios. Con ello, el pensamiento antiteísta redujo a Dios, si es que más tarde se le iba a tomar en consideración, a una adición cuantitativa para el hombre.

Una Muestra[v]

El argumento debe ser el mismo en principio con todas las diversas formas de especulación antiteísta…

Naturalmente, el principal punto en disputa es si nuestros oponentes pueden arreglárselas sin Dios. Todos nuestros oponentes han dicho en efecto que las categorías humanas son últimas. Con respecto a todos ellos nos preguntaríamos qué pasa si buscan enfrentar las preguntas más definitivas de la filosofía sobre esta base…

Todos estos y muchos otros matices del pensamiento moderno y el método científico tienen en común que ingenuamente dan por sentado que los “hechos” están ahí como últimos a partir de los cuales debemos comenzar nuestra investigación. El objeto y el sujeto del conocimiento se dan por sentado sin la cuestión de la referencia a Dios. Se asume, por lo tanto, que las categorías humanas son en sí mismas muy capaces de interpretar la realidad…

Por lo tanto, debemos tratar de comprender brevemente cuáles son las consecuencias si se lleva esta posición hasta el final. Sin embargo, primero debemos notar que hay demasiados que no están dispuestos a aceptar la responsabilidad de su actitud epistemológica…

El agnosticismo del tipo que se critica es característico de todos los movimientos de la física, la biología, la psicología y la filosofía de los que se ha hablado anteriormente. No se suele hablar de todos ellos como agnósticos, porque muchos de ellos afirman saber sobre cosas finitas, incluso si renuncian al conocimiento de las cosas últimas. Pero es en sí mismo un signo de agnosticismo no clasificar como agnósticos no sólo a todos los que niegan el conocimiento de la realidad última, sino también a todos los que afirman tener conocimiento de las cosas finitas sin tener conocimiento de Dios. La suposición de aquellos que dicen no ser agnósticos sobre las cosas finitas, sino sólo sobre Dios, es que las cosas finitas pueden ser conocidas aparte de Dios. Desde el punto de vista del teísmo cristiano, quienes afirman tener conocimiento de las cosas finitas y niegan tener conocimiento de Dios son tan agnósticos como quienes niegan tener conocimiento de ambos. Esto está implicado en nuestro argumento que mostró que intentar conocer un objeto finito aparte de Dios implica una contradicción en las propias suposiciones…

[Nosotros] comenzamos nuestro argumento contra todos ellos esencialmente sobre el mismo punto, es decir, que han dado por sentado que el objeto y el sujeto del conocimiento existen y pueden entrar en relación unos con otros sin tener en cuenta a Dios. No podemos estar de acuerdo con la actitud adoptada por Charles Harris de que, puesto que ha habido una reacción contra algunas de las formas más extremas de materialismo, etc., no hay ahora ningún oponente serio al cristianismo en el campo de la filosofía hoy en día. Sostiene que como la contingencia del universo se ha convertido en “una doctrina filosófica aceptada” no hay mucho más que temer (cf. su Pro Fide, p. xviii). Sostenemos que si es cierto que la contingencia del universo es una doctrina filosófica establecida, entonces la filosofía es tan opuesta al cristianismo como lo fue siempre el materialismo, ya que entonces deja el plan de Dios fuera de consideración.

Si Dios queda fuera de la escena, depende de la mente humana proporcionar la unidad que debe unir la diversidad con la existencia fáctica. No servirá de nada pensar en leyes que existan de alguna manera aparte de la mente. Y aunque esto fuera posible no ayudaría en nada, porque incluso estas leyes se pensarían como independientes de Dios y como si estuvieran allí de alguna manera. En otras palabras, la única alternativa a pensar en Dios como la fuente última de la unidad de la experiencia humana tal y como está provista por las leyes o los universales es pensar que la unidad descansa en un vacío. Cada objeto de conocimiento debe, por lo tanto, ser pensado como rodeado por la irracionalidad última. Esto es lo que está implicado en la posición que A. E. Taylor representa cuando afirma constantemente que hay una incertidumbre en todo lo histórico o temporal, es decir, en toda la existencia fáctica. Por otra parte, si se adopta la posición más subjetiva, es la mente humana la que proporciona el elemento universal de la experiencia, y la propia mente humana debe ser considerada como nadando en el vacío.

En segundo lugar, hay que tener en cuenta que si el objeto y el sujeto deben ser considerados como si estuvieran de alguna manera en el vacío, es inconcebible que exista alguna relación de cualquier tipo entre ellos. Aristóteles admitió estar desconcertado por la cuestión de la especie infima, es decir, la relación de lo individual con el universal más ínfimo. Allí encontró el último misterio. Por un lado, no se puede decir que lo individual está subsumido en la especie por completo, no sea que no haya nada más que una especie, y el individuo desaparezca por completo. Por otro lado, no puedes tener una individualidad completa sin poner lo individual en relación con los demás. Aristóteles admitió por lo tanto que, hasta donde él podía ver, la relación de lo individual y la especie, o la relación del hecho con la ley, seguía siendo un misterio. Y desde el día de Aristóteles no ha habido ningún avance en este sentido, porque la filosofía moderna ha continuado construyendo sobre la misma suposición sobre la que la filosofía griega construyó, a saber, que todas las cosas son en el fondo una y vuelven a ser una. Si ha de haber alguna relación entre el uno y los muchos, debe ser, de acuerdo con todo el pensamiento no teísta, una relación de identidad, y si se considera que la identidad conduce a la destrucción del conocimiento, la diversidad que se introduce se considera como definitiva. En otras palabras, según todo pensamiento no teísta, los hechos y las leyes que se supone que unen los hechos en la unidad se consideran primero como existentes independientemente unos de otros y después se juntan. Se da por sentado que lo temporal es la fuente última de la diversidad. Por consiguiente, se dice que la realidad es esencialmente sintética. El punto de partida real es entonces una pluralidad última. Y una pluralidad última sin una unidad igualmente última seguirá siendo una pluralidad para siempre.

Es esto lo que es especialmente aparente en todas las formas de pensamiento pragmático. Allí se niega abiertamente la necesidad de tener tal unidad última. Y la única manera de hacer frente a ese argumento es mostrar que al negar la unidad última también se han negado a sí mismos la posibilidad de tener una unidad próxima. No hay garantía de que la mente humana pueda en ningún sentido conocer la realidad que está cerca a menos que conozca la realidad que está lejos. Por lo que sé, el siguiente hecho que debo ajustar a un hecho anterior es un fatal accidente automovilístico. ¿Cómo sé entonces que no es lo más valioso pragmáticamente para mí saber si el hecho de la muerte no me conecta inmediatamente con otro hecho, a saber, el juicio?

Está claro que sobre una base pragmática, y por lo tanto antiteísta en general, no puede haber una relación objeto-objeto, es decir, no puede haber una filosofía de la naturaleza, de modo que las ciencias se vuelven imposibles, y ninguna filosofía de la historia, de modo que el pasado no puede ser puesto en relación con el presente ni el futuro con el presente. Entonces no puede haber una relación sujeto-objeto, de modo que aunque fuera concebible que existiera algo como la naturaleza y la historia, / estaría condenado a la ignorancia de la misma. En tercer lugar, no puede haber una relación sujeto-sujeto, de modo que aunque existiera algo como la naturaleza y la historia, e incluso si yo lo supiera, / nunca podría hablar con nadie más sobre ello. Habría confusión babilónica…

Nuestra conclusión entonces debe ser que los diversos devotos del universo abierto, que dan por sentado que la mente humana puede proporcionar todo lo universal que los hechos requieren, deben ser considerados como que han reducido la experiencia humana a un absurdo.


Notas

[i] Extractos de Survey of Christian Epistemology, 10-12, 201-2. Este pasaje que define el mensaje de Van Til proviene de su primer sílabo; no fue un desarrollo posterior de su pensamiento.

[ii] Van Til no está planteando el punto metafísico aquí (aunque sea cierto) de que si Dios no existiera realmente, entonces los seres humanos no tendrían realmente habilidades lingüísticas. Su punto es epistemológico: Hay que creer a Dios (presuponerlo, hacerlo parte del esquema conceptual de uno) para hacer inteligible la posibilidad y la realidad de la comunicación humana.

[iii] CVT: En algunas de sus recientes publicaciones, en particular en su obra De Heilige Schrift, 1966-1967, el Dr. G. C. Berkouwer advierte a los cristianos ortodoxos contra el hecho de tener una visión formal de las Escrituras. Destaca el hecho de que el contenido de la enseñanza bíblica y la idea de la Biblia están relacionadas entre sí. Es este punto del programa de estudios hecho en 1939.

[iv] La “circularidad” de un argumento trascendental no es en absoluto lo mismo que la falaz “circularidad” de un argumento en el que la conclusión es un replanteamiento (de una forma u otra) de una de sus premisas. Es más bien la circularidad que interviene en una teoría coherente (en la que todas las partes son coherentes entre sí o se asumen mutuamente) y que se requiere cuando se razona sobre una condición previa para el razonamiento. Dado que la filosofía autónoma no proporciona las condiciones previas para la racionalidad o el razonamiento, sus “círculos” son destructivos para el pensamiento humano, es decir, esfuerzos “viciosos” e inútiles. (Debido a que hay más de un tipo de “circularidad”, Van Til a veces repudió y a veces toleró la noción de que su apologética era circular, lo que sin duda ha sido confuso para sus lectores y estudiantes).

[v] Extractos de “Una Muestra de Argumento Teísta Cristiano”, capítulo. 16 en Survey of Christian Epistemology, 210, 211, 215, 216-17, 218

Charles Hodge: Un Proto-Presuposicionalista

CHARLES HODGE: Un PROTO-PRESUPOSICIONALISTA

Es cierto que Charles Hodge en su Teología Sistemática usa los argumentos de la Apologética Clásica sobre la existencia de Dios. Para los presuposicionalistas estos argumentos pueden ser útiles, como también cualquier clase de evidencia. Sin embargo, solamente son útiles si las presuposiciones cristianas ya fueron establecidas y las presuposiciones de los no-cristianos fueron demostradas como falsas. En el momento en que el incrédulo haya abrazado las presuposiciones cristianas y con el fin de fortalecer su fe, los presuposicionalistas podrían usar estos argumentos como testimonios para la fe. Incluso, hay una forma de tomar estos argumentos clásicos para la existencia de Dios y presentarlos de una manera trascendental -que es el argumento que usan los presuposicionalistas. Pero nunca usarían esos argumentos en un supuesto campo “neutral” para colocar al hombre como juez y sentar a Dios en la silla de los acusados.

Antes de dar cualquier argumento clásico o evidencialista, el presuposicionalista se enfocará en dar un argumento trascendental donde muestre que Dios es una precondición necesaria para inteligibilidad de cualquier experiencia humana y que negarle es caer en el absurdo. Negarle es negar la posibilidad misma del conocimiento.

Ahora bien, sorprendentemente, Hodge hace precisamente esto en sus argumentos para la existencia de Dios. Él hace lo que haría cualquier presuposicionalista ¡argumentar de forma trascendental!

El primer argumento que Hodge nos da en su Teología Sistemática sobre la existencia de Dios es un argumento trascendental, en donde el lector se sentirá leyendo al mismísimo Van Til. Tal forma de argumentar también se puede observar en Berkhof, en Kuyper, en Bavinck, en Calvino, y en muchos otros grandes teólogos de la tradición reformada. Cuando Van Til propuso a la Apologética Presuposicional como la forma bíblica y reformada de defender la fe no estaba descubriendo que el agua mojaba, solamente estaba desarrollando de una manera más formal y avanzada el argumento trascendental que ya poseía la tradición reformada en su misma teología desde un inicio y que no se había elaborado de forma tan clara y sistemática anteriormente. A pesar de esto, el argumento de Hodge posee la misma agresividad y el mismo poder nuclear del presuposicionalismo vantiliano más tardío.

En primer lugar (1), Hodge dice que hay verdades que son evidentes para el hombre, y que negarlas es negar la posibilidad del conocimiento. Él afirma que estas verdades son axiomas, universales y necesarias; en segundo lugar (2), Hodge argumenta que la idea de Dios es universal y necesaria. Y, por tanto (3), la idea de Dios es una verdad axiomática, universal y necesaria. Negarle es negar la posibilidad misma del conocimiento humano.

Esto es lo que llamamos los presuposicionalista un argumento trascendental. Un argumento trascendental es uno que establece las precondiciones para que el conocimiento humano sea posible y la experiencia sea inteligible, y que se demuestra desde la imposibilidad de lo contrario, puesto que cualquier intento de negarle implica afirmarle.

Con respecto al punto (1), Hodge dice:

«Hay una clase de verdades tan llanas que nunca dejan de manifestarse a la mente humana, y a las que la mente humana no puede rehusar su asentimiento. De ahí que el criterio de aquellas verdades que son aceptadas como axiomas, y que son dadas por supuestas en todo razonamiento, y cuya negación hace imposible toda fe y conocimiento, sean la universalidad y la necesidad. Lo que todos creen, y lo que todos deben creer, debe ser aceptado como innegablemente cierto. Estos criterios desde luego se incluyen mutuamente. Si una verdad es universalmente admitida, tiene que serlo porque nadie puede ponerla en duda de manera racional. Y si es asunto de una creencia necesaria, tiene que ser aceptado por todos los que poseen la naturaleza de cuya constitución surge necesariamente

Sobre el punto (2), dice:

«Las verdades inherentemente verdaderas pueden ser ilustradas; y se puede mostrar que su negación involucra contradicciones y absurdos. Toda la geometría es una ilustración de los axiomas de Euclides; y si alguien niega alguno de estos axiomas, se puede mostrar que tiene que creer imposibilidades. De la misma manera… sin embargo la existencia de un Dios personal se puede presentar como una hipótesis necesaria para dar cuenta de los hechos de la observación y de la existencia, y que la negación de su existencia deja el problema del universo sin solución e irresoluble. En otras palabras: se puede mostrar que el ateísmo, el politeísmo y el panteísmo involucran imposibilidades absolutas. Éste es un modo válido de demostrar que Dios es… después de todo, una verdad inherentemente evidente.»

Es más que evidente por estas citas que para Hodge Dios es una precondición para la inteligibilidad de la realidad y para la posibilidad del conocimiento humano. Él afirma que la idea de Dios es universal y necesaria, y por tanto axiomática. Luego de afirmar este punto, Él se adelanta a una posible objeción. Se pregunta el por qué la creencia en Dios siendo universal y necesaria puede ser negada, y contesta:

«Así que La pregunta es: ¿Es posible que un hombre cuerdo rechace creer en La existencia de Dios? Esta pregunta generalmente tiene una respuesta negativa. Pero se presenta la objeción de que los hechos demuestran lo contrario. No se ha encontrado nunca a nadie que niegue que dos más dos suman cuatro, mientras que en todas las épocas y por todas las partes del mundo han abundado y abundan los ateos. Sin embargo, hay diferentes clases de verdades necesarias. 1. Aquellas cuya antítesis es absolutamente impensable. Que todo efecto debe tener una causa, que una parte de una cosa determinada es menos que su totalidad, son proposiciones cuyas antítesis carecen de todo significado. Cuando alguien dice que algo es nada, no está expresando ningún pensamiento. Niega lo que afirma, y por tanto no está diciendo nada. 2. Hay verdades acerca de cosas externas o materiales que tienen la capacidad de constreñir a creer de manera diferente de aquel poder que pertenece a las verdades concernientes a la mente. Un hombre no puede negar que posee un cuerpo; y no puede negar racionalmente que tiene una voluntad. En ambos casos, la imposibilidad puede ser igual, pero son de clases diferentes, y afectan de manera diferente a la mente.  3. También, hay verdades que no se pueden negar sin violentar las leyes de nuestra naturaleza. En tales casos, la negación es forzada, y sólo puede ser temporal. Las leyes de nuestra naturaleza se manifestarán más tarde o más temprano, y constreñirán a una creencia opuesta. Un péndulo, en posición de reposo, cuelga perpendicular al horizonte. Puede hacerse, mediante una fuerza externa, que cuelgue con cualquier grado de inclinación. Pero tan pronto como se elimina esta fuerza, con toda certeza que volverá a su posición normal. Bajo el control de una teoría metafísica, un hombre puede negar la existencia del mundo exterior o la obligación de la ley moral; y esta ausencia de creencia puede ser sincera y persistente durante un tiempo; pero en el momento en que sus razones especulativas para la increencia estén ausentes de su mente, ésta pasa necesariamente a sus convicciones originales y naturales. También es posible que la mano de un hombre puede estar tan encallecida o cauterizada que pierda el sentido del tacto. Pero esta no demuestra que la mano humana no sea normalmente el gran órgano del tacto. Así que es posible que la naturaleza moral del hombre quede tan desorganizada por el vicio o por la falsa filosofía que silencie eficazmente su testimonio de la existencia de Dios. Pero esto no demostraría nada en cuanto a lo que verdaderamente es el aquel testimonio. Además, esta insensibilidad y la consiguiente incredulidad no pueden durar. Todo aquello que excita la naturaleza moral, sea el peligro, o el sufrimiento, o la inminencia de la muerte, hace que la incredulidad se disipe en un momento. Los hombres pasan del escepticismo a la fe, en muchos casos, de manera instantánea. No, naturalmente, debido a un proceso argumental, sino por la existencia de un estado de consciencia que es irreconciliable con el escepticismo, y en cuya presencia éste no puede existir. Este hecho es ilustrado de manera continua, no sólo en el caso de los no instruidos y supersticiosos, sino incluso en el caso de hombres de la más refinada cultura.»

Por tanto (3), Hodge usa un argumento trascendental, colocando a Dios como axioma y precondición del conocimiento humano. Aquí podemos ver a un proto-presuposicionalista vantiliano:

«Es de gran importancia que los hombres sepan y sientan que por su misma naturaleza están obligados a creer en Dios; que no se pueden emancipar de esta creencia sin desracionalizar y desmoralizar todo su ser.»

Por: José Ángel Ramírez

Nota: Todas las citas son tomadas del Tomo I De la Teología Sistemática de Hodge (Editorial CLIE, 1991)

El Problema De Los Universales

Por: Greg Bahnsen.


“Dios no es el autor de la confusión.” (1 Corintios 14:33a)

Los Universales y el Pensamiento

Abordemos el problema de los universales y las “leyes de la lógica” como temas relacionados que provocan problemas adicionales al incrédulo. Aunque normalmente no consideres los universales, necesaria e invariablemente los empleas en tu vida diaria.[i] Pero, ¿qué son? Y, ¿Por qué son tan importantes? Y, ¿cómo demuestran la existencia de Dios? La Apologética de Van Til define un “universal” como

cualquier verdad de una naturaleza general o abstracta—ya sea un concepto amplio, una ley, principio o una declaración categórica. Estas verdades generales se usan para entender, organizar e interpretar verdades particulares encontradas en experiencias concretas… Si uno no empieza con alguna de estas verdades generales (universales) con las cuales comprender las observaciones particulares en la experiencia de uno, esos hechos particulares no se relacionarían y no serían interpretables—es decir, serían ‘brutos.’ En un universo azaroso, todos los hechos particulares serían aleatorios, no tendrían una identidad clasificable, no guardarían un orden predeterminado o relación y así, serían ininteligibles para la mente del hombre.”[ii]

Los filósofos señalan que un universal involucra tres nociones: (1) Por definición, los “universales” deben aplicar a muchas cosas (de lo contrario, estos serían particulares); (2) Estos son abstractos en lugar de concretos (por lo tanto, no aparecen en el mundo material); (3) Estos son verdades generales en lugar de específicas.

Para ilustrar la función de los universales de una forma sencilla veamos a Hugo, Paco y Luis, los sobrinos de ficción de la caricatura de Disney del personaje del Pato Donald.[iii] Hugo, Paco y Luis son “patos.” Pero considera esto: “¿A qué se refiere el término ‘pato’?” La respuesta, claro está, es a todos ellos. Hugo, Paco y Luis son individuos particulares que pertenecen a una clase de “patos,” que es el concepto de organización universal y general. Cada uno de ellos comparte su esencia de “pato.”

Además, señala que los universales son realidades inmateriales diferentes de los particulares materiales. Por ejemplo, cuando utilizas los conceptos de “caballos” o “patos,” sabes que estos aplican a muchos individuos pero que están separados entre sí. Por ejemplo, te puedes comer a Hugo como un pato en particular, pero no te puedes comer su esencia de pato. “Ser pato” es un concepto abstracto que relaciona a muchas cosas individuales que llamamos “patos.”

Por la naturaleza misma del razonamiento, tú necesariamente asumes los universales invariantes y abstractos. Estos son esenciales para comprender los particulares cambiantes y concretos, porque tú necesitas ser capaz de asociar, clasificar y organizar en tu mente las cosas particulares en tu experiencia. Tú experiencia sensata, observacional y diaria siempre consiste de cosas objetivas, históricas y particulares. Aun así, razonas en términos de principios abstractos universales para poder juntar todo y entenderlo. Por ejemplo, tú puedes hablar de una roca en particular, que experimentas a través de tus sentidos como dura, áspera, fría y pesada. Pero cuando contemplas o hablas de cualquier roca específica, debes generalizar por medio de universales abstractos de dureza, aspereza, frialdad y pesadez.

Otra vez, los universales son absolutamente esenciales para conocer y comunicarse. Como Van Til lo dice: “Si queremos conocer los hechos de este mundo, debemos relacionar estos hechos a las leyes. Es decir que, en cada transacción de conocimiento, debemos traer los particulares de nuestra experiencia a una relación con los universales.”[iv]

Leyes de la Lógica

Los universales incluyen naturaleza (por ejem., la naturaleza humana), valores morales, proposiciones—y leyes. Así es que, las leyes de la lógica son universales. Estas son las proposiciones más generales que alguien puede posiblemente sostener. Estas son utilizadas en cada momento que piensas o hablas acerca de cualquier cosa. Estas son reglas invariantes, universales y abstractas que gobiernan la razón humana. De hecho, ellos hacen la racionalidad posible al permitir el significado coherente, el pensamiento racional y la comunicación inteligente.[v]

Ten cuidado de cómo hablas de las leyes de la lógica. No deberías decir que estas son “leyes de pensamiento,” como si fueran asuntos de la psicología humana subjetiva informándonos de cómo piensa la gente. Nosotros sabemos, claro está, que la gente en realidad viola las leyes de la lógica regularmente. Las leyes de la lógica no son leyes del pensamiento, sino presuposiciones de pensamiento (coherente). Las tres leyes básicas de la lógica son la Ley de la Identidad, la Ley de la Contradicción (algunas veces llamada la Ley de la No Contradicción) y la Ley del Tercero Excluido.

La Ley de la Identidad establece que la “A es A.” Esto significa que si cualquier declaración es verdad, es verdad; no pueden ser ambos verdad y no verdad simultáneamente. Es decir, cualquier cosa que existe en la realidad tiene una identidad particular y no es algo más. La cosa es lo que es. Una cosa puede ser una vaca pero no simultáneamente un gato. Un perro puede ser completamente negro pero no simultáneamente completamente blanco (es decir, tanto blanco como negro de la misma forma y en el mismo lugar).

La Ley de la Contradicción establece que la “A no es una no-A.” Es decir, ninguna declaración puede ser tanto verdadera como falsa en el mismo sentido y al mismo tiempo. Una persona no puede estar tanto viva como no viva simultáneamente y de la misma forma. Un astronauta no puede estar en la luna y no estar en la luna al mismo tiempo y de la misma manera.

La Ley del Tercero Excluido establece que “A es A o no-A.” Es decir, cada declaración debe ser verdadera o falsa exclusivamente, no hay un punto intermedio.[vi] Para ponerlo de otra manera: si una declaración dada no es verdad, entonces su negación debe ser verdad. Por ejemplo, nosotros podemos decir que algo es una silla o no es una silla; no puede ser ni una silla ni no una silla. Tú estás aquí o estás no aquí, no puedes ni estar aquí ni no aquí.[vii]  

Obviamente los universales y las leyes de la lógica son fundamentalmente importantes para la racionalidad. Sin ellos no podrías relacionar una cosa con otra, ni razonar acerca del mundo y la vida.

Problemas para el Incrédulo

Tú debes recordar que la Apologética Presuposicional puede tomar cualquier hecho para demostrar la existencia de Dios. Esto es, claro está, sostener la verdad aún por las leyes de la lógica y los universales. A estas alturas del partido, puedes expresar reflexivamente el desafío apologético al incrédulo: ¿Qué cosmovisión le da sentido a los universales y a las leyes de la lógica?”

El problema recurrente de la cosmovisión incrédula surge una vez más: Él no puede explicar los universales y las leyes de la lógica. Recordando que la apologética lidia con las cosmovisiones y los principios inherentes en ellos, nosotros vemos ahora el problema del incrédulo:

Van Til dice que el hombre espiritualmente muerto no puede en principio siquiera contar, pesar o medir. Van Til dice que los incrédulos no pueden ni siquiera hacer matemáticas o las operaciones más sencillas en ciencia. Con esto quiere decir que la cosmovisión adoptada por el incrédulo o la filosofía no puede hacer cuentas o medir inteligiblemente. Ahora, ¿por qué es esto? Brevemente, porque contar involucra un concepto abstracto de la ley, un universal o el orden. Si no hay ley, si no hay un universal, si no hay orden, entonces no hay una cuenta secuencial. Pero la postulación de un orden universal abstracto contradice el punto de vista del incrédulo de un universo como un reino aleatorio y azaroso de material particular. El contar apela a entidades abstractas que son de hecho uniformes y ordenadas. El incrédulo dice que el mundo no es abstracto—sino que el mundo sólo es material; que el universo no es uniforme sino que es un reino azaroso y aleatorio. Así que, al rechazar la Palabra de Dios—que explica un orden universal o una ley—el incrédulo no puede en principio ser capaz de contar y medir cosas. Como realmente sucede, los incrédulos sí pueden, de hecho, contar y hacer, pueden de hecho, medir y practicar la ciencia, pero ellos no pueden dar una explicación filosófica de este hecho. O como a Van Til le encanta decirlo: los incrédulos pueden contar pero no pueden explicar porque cuentan.[viii]

La lógica es crucial para cualquier pensamiento racional: esta provee de leyes comunes del razonamiento, buenos patrones de inferencia. “En términos genéricos ‘la razón’ sencillamente se refiere al intelecto del hombre o a su capacidad mental. Los cristianos creen en la razón y los no cristianos creen en la razón, ambos creen en la capacidad intelectual del hombre. Sin embargo, para cada uno, su punto de vista de la razón y del uso de la razón está controlado por la cosmovisión bajo la cual la razón opera.”[ix] Pero, ¿qué cosmovisión hace las leyes de la lógica inteligibles? ¿Puede el incrédulo justificar las leyes de la lógica en un universo azaroso? ¿Especialmente un universo azaroso concebido naturalmente y que sólo involucra las cosas materiales? Una vez que él intenta justificar los universales y las leyes de la lógica, se sale de su cosmovisión y entra en la tuya. Sus presuposiciones no pueden sustentar su cosmovisión y no pueden explicar los universales. Veamos cómo sucede esto.

El Predicamento del no Cristiano

¿Por qué la cosmovisión del incrédulo no puede explicar los universales y las leyes de la lógica?

1. Limitaciones Empíricas. Cuando el hombre moderno se compromete exclusivamente con el método científico, entonces se ha comprometido con el empirismo. El empirismo es el punto de vista que dice que todo el conocimiento humano finalmente se deriva de los sentidos y de la experiencia. Nosotros descubrimos las leyes de la física, por ejemplo, la observación, medición, el contar y analizar el comportamiento de las cosas a nuestro alrededor.

El incrédulo empírico no puede explicar las leyes de la lógica que regulan el razonamiento humano. Las leyes de la lógica no son objetos físicos que existen como una parte del mundo de los sentidos. Estas leyes no son el resultado del comportamiento observable de los objetos materiales o las acciones físicas. ¿Existen las leyes de la lógica en el mundo natural como para que puedan ser examinadas empíricamente? Si somos materialistas, entonces sólo aquello que es objetivo en el reino de la experiencia sensorial es real. ¿Qué sentido tienen las leyes de la lógica para los incrédulos? ¿Qué son las leyes de la lógica? Si tan sólo son impulsos de las terminaciones nerviosas en las sinapsis neuronales, entonces la lógica es diferente de una persona a otra y, por lo tanto, sus leyes no son leyes en lo absoluto. El materialismo inherente en el mundo moderno no puede explicar las leyes de la lógica.

Además, debido a que las leyes de la lógica son universales, invariantes, abstractas, verdades eternas, ¿cómo es que ellos pueden aplicarlas continuamente en nuestro cambiante mundo de la experiencia? ¿Cómo es que recibimos esas leyes de “arriba” y las bajamos a nuestro proceso histórico?

El mundo del incrédulo, incluso no puede explicar los universales más allá de las leyes de la lógica. Ellos obviamente hablan acerca de conceptos, pero si ellos son devotos al método científico empírico, entonces ellos deben sostener que sólo las cosas que existen en el mundo material son reales. Cuando los incrédulos hablan de conceptos, necesitan una cosmovisión que les dé sentido. Pero ellos no tienen una. Con todos sus particulares, no pueden explicar los universales. Como el Dr. Van Til lo expresó, ellos están “tratando de ensartar cuentas en un hilo con cuentas que no tienen hoyo.” Ellos no tienen universales que mantengan las cosas juntas.

2. Fundamentos Azarosos. No sólo la inversión del incrédulo en la ciencia empírica destruye las leyes de la lógica y los universales en principio, sino que también lo hace su compromiso con un universo al azar. Uno de los más renombrados ateos era también un filósofo—un filósofo de la ciencia. Bertrand Russell llevó el azar hasta su conclusión final, destruyendo la unidad: “Los filósofos académicos, desde el tiempo de Parménides, han creído que el mundo es una unidad… La más fundamental de mis creencias intelectuales es que esto es basura. Yo creo que el universo es puros puntos y saltos, sin ninguna unidad, sin ninguna continuidad, sin ninguna coherencia y orden… En realidad, hay muy poco que decir, sólo el prejuicio y el hábito por el punto de vista de que hay un mundo.[x] Por muy extraño que parezca, por lo menos él era consistente con su ateísmo al decir esto, aunque ¡el hecho de decirlo es evidencia en contra de su punto de vista! En otra parte él llama al hombre a “adorar en el santuario que construyó con sus propias manos, sin desmayar por el imperio del azar.”[xi]

El comentario de Jacques Monod vale la pena repetirlo: “El azar puro, absolutamente libre pero ciego, [yace] en las raíces mismas del asombroso edificio de la evolución… El universo no estaba preñado con vida ni la biósfera con el hombre. Nuestro número salió en el juego de Monte Carlo.”[xii] El biólogo de la evolución Julian Huxley (1887–1975) ha escrito:

Los esquemas generales, del nuevo cuadro final de la evolución, empiezan a ser claramente visibles. El destino del hombre es ser tan solo el agente para la evolución futura de este planeta. Él es el tipo dominante superior producido durante dos y medio billones de años del lento mejoramiento biológico efectuado por el trabajo ciego y oportunista de la selección natural, si él no se destruye a sí mismo, tiene por lo menos una cantidad igual de tiempo evolutivo delante de él para ejercer su cargo de agente.[xiii]

El difunto paleontólogo de Harvard, Stephen Jay Gould, ejerció mucha influencia en los círculos de la evolución. El obituario de Walter Gilberti para Gould manifiesta que el “concluyó que las repentinas aceleraciones del cambio evolucionario que se han manifestado a sí mismas a lo largo de la historia de la tierra eran el resultado de eventos en los que el azar jugó un rol preponderante. Para Gould, al determinismo en la naturaleza, contenido en los procesos ciegos de la selección natural, cada vez más se le restaba importancia en sus escritos, en favor del accidente puro. La contingencia radical de Gould aún excluía cualquier noción de dirección, tal como la evolución partiendo de lo simple a lo complejo, por ejemplo.”[xiv] Los físicos están comprometidos con la noción del azar como su fuente final de toda la realidad. Como comenta el astrónomo y cosmólogo Marcus Chown:

El espacio y el mundo material podría ser creado de nada más que el ruido… De acuerdo a [los físicos] Reginald Cahill y Christopher Klinger de la Universidad Flinders en Adelaida, el espacio, el tiempo y todos los objetos alrededor de nosotros no son más que la espuma de un mar profundo de la aleatoriedad.

“Aquí es donde entra la física,” dice Cahill. “El universo es lo suficientemente rico para ser referencia a sí mismo. Por ejemplo, Yo estoy consciente de mí mismo.” Esto sugiere que la mayoría de las verdades de cada día de la realidad física, como la mayoría de las verdades matemáticas, no tienen explicación. De acuerdo a Cahill y Klinger, esto se debe a que la realidad está basada en la aleatoriedad. Ellos creen que la aleatoriedad es más fundamental que los objetos físicos.[xv]

Pero el azar no puede explicar la ley. Los universales y las leyes de la lógica son hostiles al azar y a la aleatoriedad: “En un universo azaroso, todos los hechos particulares serían aleatorios, no tendrían una identidad clasificable, no guardaría un orden o relación predeterminada y de este modo no sería inteligible para la mente humana.”[xvi]

Además, un universo al azar y evolutivo no puede explicar las leyes de la lógica universales e invariantes. En realidad, la ley absoluta contradice la noción de cambios incesantes donde necesariamente se involucra el relativismo.

3. Tensión Dialéctica. Pero claro está que la ciencia moderna opera en términos de los universales y la ley. Simplemente es que su cosmovisión no puede explicarlas. Esto trae una tensión dialéctica (contradicción) dentro de su sistema:

En los supuestos del hombre natural, la lógica es un principio impersonal y eterno, y los hechos son controlados por el azar. Es por medio de los principios universales eternos de la lógica que el hombre natural debe, en sus supuestos, buscar hacer afirmaciones inteligibles acerca del mundo de la realidad o del azar. Pero esto no se puede hacer sin caer en la auto-contradicción. En cuanto al azar no hay forma en que se pueda hacer una afirmación. Es irracional la idea misma. Y ¿cómo se deben hacer las afirmaciones racionales partiendo de lo irracional?[xvii]

Esta tensión también es vista en la asociación irreflexiva de la lógica y la ciencia empírica. Por ejemplo, Kyle Ash escribe de la “lógica y el empirismo—aspectos fundamentales de la ciencia.”[xviii]

Una queja recurrente hecha en contra de nosotros es que el cristianismo depende más en la fe que en la razón. De hecho, es como si la noción completa de la fe necesariamente descartara la razón. La mente moderna está enamorada con la racionalidad de la ciencia y lamenta la ingenuidad de la fe. Como lo expresó Thomas Paine hace dos siglos, desde la Ilustración nosotros estamos en la “Era de la Razón,” mientras que el cristianismo es una parte de la “Era de la Fe” primitiva y pasada de moda. El Club de Harvard Objetivista de la Universidad del mismo nombre, presenta en su sitio web, argumentos para el Objetivismo (la filosofía desarrollada por Ayn Rand), señalando que la “razón es la única fuente del conocimiento.” Esto obviamente impide por definición la revelación divina como una fuente del conocimiento.

Para el hombre moderno que nos desafía con la Razón, debemos preguntarle ¿qué forma de razonamiento sigue? ¿Empirismo? ¿Utilitarismo? ¿Pragmatismo? ¿Fundacionalismo? ¿Positivismo Lógico? ¿Existencialismo? ¿Esencialismo? ¿Idealismo? ¿Sensacionalismo? ¿Objetivismo? ¿Nihilismo? ¿Intuicionismo? ¿Instrumentalismo? ¿Falibilismo? Y, ¿por qué existen tantos enfoques competitivos y contradictorios para el conocimiento y el entendimiento, si la razón se sostiene sola como la fuente del conocimiento?

4. Subjetividad Convencional. Durante un debate de cosmovisiones, al ateo Gordon Stein se le preguntó una vez que diera una explicación de las leyes de la lógica. El Dr. Stein tomó una ruta común no absolutista cuando declaró que estas son “convenciones humanas” acordadas por el hombre. Esto fue lo mejor que pudo hacer en su mundo azaroso. En primer lugar, las leyes de la lógica no son acordadas por todas las personas. Stephan Bevans interactúa con Raimon Panikkar en este tipo de tema:

Panikkar sostiene que los Indios no pueden realmente aceptar el principio que podría llamarse la columna vertebral del pensamiento filosófico occidental: el principio de la contradicción. Para los Indios, Panikkar insiste, las cosas pueden en realidad “ser” y “no ser” al mismo tiempo… Esto parece estar cerca de la idea Taoísta del yin yang, donde todas las cosas participan en la realidad de sus opuestos: luz y obscuridad, hombre y mujer, bien y mal, carne y espíritu, y así consecutivamente.[xix]

William Dyrness también señala esto acerca del pensamiento oriental:

Existen aquellos que discuten que estos patrones orientales de pensamiento son inviolables y que el cristianismo se debe adaptar completamente a ellos. Jung Young Lee ha argumentado que en Asia nosotros debemos quitarnos el hábito de pensar en términos de “cualquiera de los dos/o” y debemos ser capaces de pensar en “ambos/y.” El cambio, cree él, puede ser la clave al universo y la ambigüedad y las diferencias ser simplemente el reflejo de aspectos de la realidad. En el pensamiento tradicional chino, se cree que el yin yang son formas complementarias del ser… Él busca aplicar esto a su punto de vista de Dios.[xx]

Este problema surge del monismo básico operando en estos sistemas. Debido a que todo es uno, es obvio que ahí no puede haber la ley de la contradicción. El renombrado Zen Budista, D. T. Suzuki, señala que: “El Zen es una cosa y la lógica otra. Cuando fallamos en hacer esta distinción y esperamos que el Zen nos dé algo consistente lógicamente y revelador intelectualmente, nosotros malinterpretamos completamente el significado del Zen.”

Si el incrédulo declara que las leyes de la lógica son acordadas por convenciones, entonces estas no son absolutos porque están sujetas al “voto” y por lo tanto, al cambio. Las leyes de la lógica no dependen de la gente: estas son verdad ya sea que la gente exista o no.

La Resolución Cristiana

1. La Fuente de la Lógica. El cristiano sostiene una presuposición básica de que Dios es el Creador del mundo (Génesis 1) y de la mente humana (Génesis 1:26–27), así que toda la inteligibilidad se debe a Él. Él es el autor de toda la verdad, sabiduría y el conocimiento (Proverbios 1:7; 9:10; Colosenses 2:3). Los cristianos ven las leyes de la lógica como expresiones del pensamiento de Dios, de Su propia naturaleza consistente y personal, no como principios fuera de Dios a los que deba estar a la altura. Las leyes de la lógica reflejan la naturaleza de Dios, porque en Él encontramos una coherencia perfecta. “La ley de la contradicción, por lo tanto, como nosotros la conocemos, no es otra cosa sino la expresión de un nivel creado de coherencia interna de la naturaleza de Dios.”[xxi]

Aquí debemos tener cuidado. No estamos diciendo que Dios creó las leyes de la lógica por medio de Su determinación propia y volitiva. De ser así, entonces Él podría alterarlas o descartarlas también. En el sitio de la Universidad de Harvard, el Club Objetivista erróneamente descarta el teísmo basándose en que “la existencia de dios implicaría que existe un ser capaz de suspender las leyes de la naturaleza por mero acto de voluntad. Esto contradice dos premisas importantes del Objetivismo: la primacía de la existencia y la Ley de la Identidad.”

Más bien, estamos diciendo que las leyes de la lógica reflejan Su naturaleza, la forma en la que Él es en sí mismo. Las leyes, por lo tanto, son expresiones eternas del carácter inmutable de Dios (Números 23:19; Malaquías 3:6; Santiago 1:17). El carácter inmutable de Dios es simplemente eso, inmutable. Por lo tanto, las leyes de la lógica (que reflejan ese carácter) son inmutables e inalterables, ya que Dios “no se puede negar a Sí mismo” (2 Timoteo 2:13).

2. La Coherencia del Mundo. Para que nuestra experiencia sea coherente racionalmente debe existir una correspondencia entre nuestras mentes y la de Dios, ya que Él es la fuente última de la realidad uniforme y de la razón coherente. Esto es lo que encontramos en el sistema cristiano: el hombre es creado a la imagen de Dios para acoplarse al mundo en una forma racional. No sólo la mente del hombre es analógica a la de Dios, sino que es compatible con el universo creado por Dios debido a que Dios nos diseñó a nosotros y a nuestros medios ambientes. De hecho, “el regalo del razonamiento lógico fue dado al hombre por Dios, para que el hombre pudiera ordenar la revelación de Dios para sí mismo.[xxii]

Van Til habla de nuestro “pensar los pensamientos de Dios después de Él.” Es decir, nosotros debemos pensar conforme a los patrones de la mente de Dios, realística y racionalmente. La coherencia perfecta caracteriza la mente de Dios así que para que nosotros razonemos debemos pensar con consistencia lógica.

Observaciones Exegéticas

La revelación propia de Dios expresa y asume las leyes lógicas primarias. Por ejemplo, la ley de la identidad es afirmada por Dios cuando Él se identifica a Sí mismo: “Yo soy el que Soy” (Éxodo 3:14). Dios es Él mismo y nada más. Aunque el panteísta declara que Dios es todo y todo es Dios, y aunque los monistas creen que todo es uno (incluyendo dios), en la Escritura nosotros encontramos una afirmación fundamental e inexorable de la distinción Creador/creatura (Romanos 1:25, Génesis 1:1). Aquí en Éxodo 3:14 Dios se define a Sí mismo de tal forma como para subrayar la ley de la identidad. Considera todas las declaraciones de “Yo soy” de Jesús, como “Yo soy el pan de vida (Juan 6:35, 41, 51; 8:58; 10:7, 11; 14:6; 15:1).

La ley de la no contradicción yace debajo de la orden de “que su sí sea sí, y su no sea no, para que no caigan en condenación” (Santiago 5:12). Un “árbol bueno” es diferente de un “árbol malo” (Mateo 12:33). Después de todo, “Dios no es el autor de la confusión” (1 Corintios 14:33) y “es imposible que Dios mienta” (Hebreos 6:18).

La ley del tercero excluido aparece en la noción de la antítesis, como cuando Jesús dice: “El que no es conmigo, contra mí es; y el que conmigo no recoge, desparrama” (Mateo 12:30; Marcos 9:40). Obviamente, uno está “con” Cristo o está “contra” él. No hay punto intermedio—de acuerdo a Cristo mismo.

Debemos notar que Jesús utilizó la lógica (Mateo 21:24–27) y Pablo “razonó” con los griegos (Hechos 17:17; 18:4). De hecho, como parte del testimonio cristiano estamos llamados a “darles una respuesta” a aquellos que nos la pidan (1 Pedro 3:15).


Tomado del capítulo 11 del libro: ¡Prepárate para la Buena Batalla! La Metodología Apologética de Greg L. Bahnsen.


Notas

[i] En lugar de considerar los universales, Zen Buddhism insta a la contemplación de las adivinanzas absurdas a través del ejercicio del koan. La próxima vez que alguien te pregunte que es el sonido de alguien aplaudiendo con las manos, todo lo que tienes que hacer es responder eso es acercarte y darle una cachetada. La adivinanza contemplativa será resuelta y tú podrás continuar con tus negocios en el mundo de la razón en lugar de estar contemplando lo absurdo.

[ii] Greg L. Bahnsen, La Apologética de Van Til: Lecturas y Análisis (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed, 1998), 38, nota 10.

[iii] Si alguna vez te lo preguntaste, los tres hermanos (Hugo, Paco y Luis / Huey, Louie, y Dewey sus nombres en inglés) fueron nombrados así en honor a Huey Pierce Long, un político de Luisiana, Thomas Dewey, un político de Nueva York y el animador Louie Schmitt. En “Duck Tales,” los niños son adolescentes con sus nombres revelados como Huebert, Deuteronomy y Louis Duck. No me preguntes por qué. Yo sólo estoy reportando los hechos: en.wikipedia.org/wiki/Huey,_Dewey,_ and_Louie, consultado el 6-3-13

[iv] Cornelius Van Til, Introducción a la Teología Sistemática (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed, 1974), 22.

[v] Puedes ver el significado teológico de los universales, por ejemplo, en el hecho de que Cristo se volvió verdaderamente hombre, en que la naturaleza humana es un universal clasificado. “Debido entonces a que los niños participaron en carne y sangre, Él de la misma forma también participó de lo mismo” (Hebreos 2:14).

[vi] Esta ley algunas veces se le llama de broma la Ley del Lío Excluido (por su juego de letras en inglés Middle/ Muddle).

[vii] Esta ley en particular ha sido debatida por los filósofos. Debes procurar comprenderla. La ley del Tercero Excluido no dice que no hay un punto intermedio entre los opuestos (como grande y pequeño). Más bien está abarcando la cuestión del punto intermedio entre una declaración y su negativa.

[viii] Greg L. Bahnsen, “En Guerra con la Palabra: La Necesidad de la Antítesis Bíblica” (http://www. reformed.org/apologetics/index.html?mainframe=/apologetics/At_War_With_the_Word.html, consultado el 6-3-13).

[ix] Greg L. Bahnsen, “En Guerra con la Palabra: La Necesidad de la Antítesis Bíblica” en Antítesis (1:1), 8.

[x] Bertrand Russell, La Perspectiva Científica, 98.

[xi]Bertrand Russell, Por qué No Soy Cristiano, Y Otros Ensayos sobre Religión y Temas Relacionados”, ed. Paul Edwards (New York: Simon and Schuster, Clarion, 1957), 116.

[xii] Jacques Monod, Azar y Necesidad (New York: Knopf, 1971), 112.

[xiii] Julian Huxley, ed., El Marco Humanista (New York: Harper, 1961), 17

[xiv] Walter Gilberti, “En la Muerte del Paleontólogo Stephen Jay Gould,” Sitio web del Mundo Socialista: http://www.wsws.org/en/articles/2002/07/goul-j01.html, consultado el 6-3-13

[xv] Marcus Chown, “Realidad Aleatoria,” New Scientist (Febrero 26, 2000), 24.

[xvi] Bahnsen, La Apologética de Van Til, 38, nota 10.

[xvii] Cornelius Van Til, La Defensa de la Fe (Philadelphia, PA: Presbyterian and Reformed, 1955), 143.

[xviii] Kyle Ash, “Derechos Internacionales de los Animales: Especismo y la Dignidad Humana Excluyente,” Revista de la Ley Animal, Universidad Estatal de Michigan, Colegio de Leyes (11), 198: http:// www.animallaw.info/journals/jo_pdf/vol11_p195.pdf, consultado el 5-31-13

[xix] Stephen B. Bevans, Modelos de Teología Contextual (Maryknoll, NY: Orbis, 1992), 5

[xx] William A. Dyrness, Aprendiendo acerca de la Teología del Tercer Mundo (Grand Rapids: Zondervan, 1990), 140–141.

[xxi] Cornelius Van Til, Introducción a la Teología Sistemática, 11. Ciado de Bahnsen en, La Apologética de Van Til, 235.

[xxii] Cornelius Van Til, Introducción a la Teología Sistemática (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed, 1974), 256

La Base Epistemológica de la Fe Cristiana

Por: Stephen C. Perks.


La base epistemológica [i] de la fe cristiana

LAS ESCRITURAS SON LA REVELACIÓN DE DIOS, TANTO DE SÍ mismo al hombre como de Su voluntad para el hombre. Por lo tanto, ellas revelan no solamente la verdad, “lo que el hombre ha de creer con respecto a Dios,” sino también la voz de mando de Dios, “el deber que Dios requiere del hombre” (Catecismo Menor de Westminster, Q. 3, A.). Por consiguiente, la labor de la teología es doble: en primer lugar, el teólogo se propone entender y comunicar efectivamente la verdad de la palabra de Dios, y en segundo, aplicar la palabra/mandato de Dios a la situación contemporánea, proveyendo así una base inteligible para la aplicación práctica de la fe Cristiana.

Esta definición de la labor teológica presenta ciertos supuestos acerca de la relación entre la Escritura y la teología, concretamente, que las Escrituras son la base esencial y fundamental para nuestro entendimiento de Dios y de Sus obras de creación y providencia — en otras palabras, para nuestro entendimiento de todas las cosas — y por lo tanto, que la Biblia habla con autoridad final sobre todos los tópicos con los cuales trata. Si abandonamos esta concepción de la labor teológica cortamos el vínculo esencial entre la Escritura y la teología.

Esto ha sido avalado por los desarrollos en la teología moderna Protestante, que ha rechazado cada vez más la concepción sola scriptura[ii] de la teología a favor de un enfoque más Deísta o racionalista. Ninguna denominación Protestante dominante o grupo dentro de esas denominaciones, ha quedado sin ser afectado por esta tendencia moderna. El resultado ha sido que las Escrituras, como la fuente de la verdad última y aún más como la voz de mando de Dios, han sido empujadas hacia atrás del telón y en el caso de este último, han sido casi totalmente abandonadas — en muchas partes incluso como la base para la enseñanza de la ética y de la moralidad personal. El vínculo esencial entre la Escritura y la teología ha desaparecido y se ha perdido porque ha sido abandonada la base epistemológica sobre la cual fue predicado.

El propósito de este capítulo es examinar la base epistemológica de la concepción sola scriptura de la fe Cristiana en contraste con la cosmovisión[iii] del no-creyente y luego proveer una breve aplicación de la teoría Cristiana del conocimiento a la filosofía de la educación. La necesidad e importancia de tratar hoy con este tema surge del hecho de que la epistemología es la preocupación primordial de la filosofía moderna, y por lo tanto, es únicamente sobre la base de un entendimiento apropiado del tema que somos capaces de estructurar una apologética para la fe Cristiana que sea racionalmente consistente y al mismo tiempo fiel a la Escritura.

El centro último de la racionalidad

El economista y filósofo austriaco Ludwig von Mises dijo que los hechos no hablan por sí mismos, se habla de ellos a partir de una teoría. Esta es una declaración típicamente post-Kantiana y citada así significa que los hechos de la realidad no tienen significado o propósito hasta que la mente creativa del hombre ordena esos hechos de manera lógica y de ese modo les da significado y propósito. Bajo esta perspectiva el lugar definitivo de la racionalidad y la inteligibilidad es el hombre mismo. El hombre es la medida de todas las cosas y más allá de él no hay una autoridad superior. Sin embargo, para el cristiano, es el acto creativo de Dios el que le da a todos los hechos de la realidad su propósito y significado. Su palabra es la palabra creativa original que trae a la existencia y ordena todos los hechos de la realidad. El hombre es capaz de entender el mundo en el que vive porque él también es una parte de esa creación racionalmente ordenada, creado a la imagen de Dios “en conocimiento, justicia y santidad, con dominio sobre las creaturas”.

Por lo tanto, lo que el no-creyente afirma acerca de los hechos de la realidad, se basa en una teoría particular del conocimiento humano que asume que la mente del hombre tiene el poder creativo original para definir y ordenar la información recibida en bruto de la realidad que le rodea sin referencia a alguna autoridad externa o principio interpretativo.[iv] En otras palabras, se basa en ciertas presuposiciones acerca de la naturaleza del mundo en el que vive, es decir, que el mundo existe y puede ser entendido independientemente del Dios de la Escritura.

De igual manera, lo que el cristiano afirma sobre los hechos de la realidad está basado en una presuposición particular sobre la naturaleza de la realidad, esto es, que es la creación ex nihilo del Dios de la Escritura. De este modo el cristiano conoce todas las cosas por fe (Hebreos 11:3), es decir que él comienza su razonamiento con un acto de fe en el Dios de la Escritura y así postula la veracidad y la suficiencia de la revelación divina como el mismo fundamento de su entendimiento de todas las cosas. Al hacerlo así, insiste en que la única interpretación válida de los hechos de la realidad es aquella que le ha dado su Creador y que esta interpretación autoritativa de la realidad ha sido establecida por Dios mismo en las Escrituras del Antiguo y el Nuevo Testamento. De esta forma, el cristiano afirma que la única epistemología válida o teoría del conocimiento humano es aquella que está basada en la palabra revelada de Dios.

Por lo tanto, aunque debemos rechazar rotundamente el marco que dio lugar a este pronunciamiento autoritativo — es decir, que los hechos no hablan por sí mismos sino que se habla de ellos a partir de una teoría — debemos, no obstante, reconocer al mismo tiempo que hay también una verdad importante en ella. En realidad, esta verdad es para el hombre la base fundamental de la epistemología. Pero para el humanista es la mente autónoma del hombre la que da sentido a los hechos de la realidad, la que habla la palabra definitiva de verdad acerca del ámbito de los fenómenos, mientras que para el cristiano es Dios quien habla la palabra de verdad acerca de la realidad.[v]

Por lo tanto, para el cristiano el lugar definitivo de la racionalidad e inteligibilidad es el Dios de la Escritura y el hombre, por consiguiente, si ha de conocer algo verdaderamente, debe, como creatura de Dios creado a Su imagen, “pensar los pensamientos de Dios después de Él,” para usar las palabras de Cornelius Van Til.

Además, también el no-creyente, de acuerdo a la teoría cristiana del conocimiento, es solamente capaz de llegar al conocimiento verdadero en la misma medida, aunque no esté consciente de que este es el caso. En la medida en que niegue esto y rehúse pensar los pensamientos de Dios después de Él su conocimiento es falso, puesto que se basa en una teoría que no concuerda con la interpretación definitiva y autoritativa del Creador de los hechos de la realidad. El ejemplo clásico de esto, claro está, es la evaluación de Eva de los hechos de la realidad en el Huerto de Edén. Habiendo asumido que tenía la habilidad de llegar a la verdad definitiva concerniente a la naturaleza de la realidad sin referencia a la palabra autoritativa de Dios, hizo una evaluación falsa de los hechos con respecto al árbol del conocimiento del bien y del mal. Es este proceso de razonamiento autónomo, es decir, el rechazo de la palabra definitiva de Dios como el fundamento de todo conocimiento, lo que condujo a la caída y que constituye la esencia del pecado original.

Algunos problemas con la visión humanista de la racionalidad

El no-creyente, como hemos visto, comienza su pensamiento con la premisa de que el mundo existe y puede ser entendido independientemente del Dios que lo creó y que lo sustenta continuamente por la palabra de Su poder. De ese modo, formula una epistemología que él afirma ser neutral u objetiva, es decir, basada en los hechos de la realidad en lugar de en los hechos siendo interpretados por una fe religiosa. Esta afirmación de neutralidad es un mito. Es un mito porque al hacer esta suposición básica, el no-creyente está siendo cualquier otra cosa menos neutral u objetivo. Está comenzando a partir de una teoría que por su misma naturaleza niega que el Dios de la Escritura pueda existir y por lo tanto, niega implícitamente la totalidad de la religión bíblica. De ese modo, su interpretación de los hechos de la realidad inevitablemente negará que el universo es lo que el cristiano insiste que es, claramente, la obra de las manos de Dios. Debido a su punto básico de partida el no-creyente no puede, lógicamente, llegar a alguna otra conclusión.

Se podría objetar aquí que aunque el no-creyente no asume la existencia del Dios de la Escritura en un principio tampoco lo niega, sino que simplemente lo deja abierto al cuestionamiento. Si Dios existe o no, sería entonces determinado como resultado de la aplicación de principios autónomos racionales. De este modo, por sus propias habilidades racionales, el hombre se labraría su propio camino hacia el conocimiento de Dios.

No obstante, el dios de tal teología natural no podría ser el Dios revelado en la Escritura, sino simplemente un dios de la propia hechura del hombre, según las modas religiosas de la época. Esto es así debido a que el Dios de la Escritura es el fundamento mismo de todas las cosas, la fuente de toda razón y por lo tanto, de la propia racionalidad del hombre. Así que, como ya se ha declarado, si el hombre ha de conocer cualquier cosa verdaderamente, debe pensar los pensamientos de Dios, pues Él es el Único, en términos de quien deben entenderse y medirse todas las cosas, no de la mente autónoma del hombre.

El hacer la pregunta “¿existe Dios?” es afirmar, en el menor de los casos, que esa posibilidad yace detrás de Dios, lo cual es decir que el concepto de posibilidad gobierna la existencia de Dios. Tal dios no sería el Dios del que se habla en la Escritura pues el Dios de la Escritura es la fuente de toda posibilidad. La Biblia afirma que el Dios de quien ella habla no puede posiblemente no existir y que todas las cosas dependen de Él para su existencia. De este modo, el Dios de la Escritura es la fuente de toda verdad, el Único que determina qué es y qué no es, por consiguiente, es el Único que define todas las cosas, incluyendo al hombre, por Su acción creativa. Asumir la racionalidad autónoma del hombre es negar la existencia de tal Dios. Al afirmar el hombre que él determina por sí mismo si Dios existe o no es convertir al hombre en la fuente de la verdad definitiva, en aquel que determina lo que es y lo que no es, y así, en aquel que define a Dios según su propia imagen. Cualquier dios predicado sobre tales fundamentos no puede ser el Dios de la Escritura sino meramente la proyección de un ídolo tomado de la Escritura. De ese modo, el cuestionar si Dios existe o no es negar la existencia del Dios de la Escritura desde el principio.[vi]

Esto da pie a la mentira de la supuesta neutralidad del racionalista. La así llamada objetividad o doctrina de la neutralidad del hombre moderno es, de hecho, una presuposición religiosa negativa universal con respecto a la naturaleza de la realidad que es sostenida y defendida solamente por fe, pues el supuesto de que el mundo existe y que puede ser entendido independientemente del Dios de la Escritura no puede probarse objetivamente más de lo que puede probarse la existencia de Dios de manera objetiva; es un asunto de fe.

Así es que, la idea de que el conflicto entre el humanismo y el cristianismo es del tipo de un hecho versus la fe, que ha sido promovido por la clase dirigente “científica” de nuestro día, es una mentira. El conflicto es, en verdad, uno de fe versus fe, pues no hay “hechos brutos” en el universo, solamente hay hechos interpretados y en su interpretación de los hechos de la realidad el no-creyente asume la habilidad de conocer y entender independientemente de Dios un mundo que él cree que existe independientemente de Dios.

Es esta presuposición la que gobierna el pensamiento del no-creyente, y por consiguiente, su valoración de los hechos en cualquier esfera. De ese modo, mira el mundo a su alrededor, y todas las cosas en él, en términos de una teoría que es preteórica — es decir, aún no demostrada y que es improbable por su misma naturaleza. Por lo tanto, el no-creyente comienza su pensamiento con un acto de fe en sus propias presuposiciones acerca de la naturaleza autónoma de la realidad y en su propia habilidad como un pensador original creativo y conocedor del mundo; en otras palabras, mira todas las cosas desde una perspectiva religiosa que requiere de fe como su fundamento.

Conocimiento, fe y revelación

Esto es evidente si consideramos que hay en realidad solamente dos posiciones definitivas con respecto a la posesión del conocimiento, esto es, el conocimiento exhaustivo u omnisciencia y la ignorancia completa. Si he de saber algo verdaderamente debo saberlo todo exhaustivamente, de otra manera lo que sé, o más bien lo que pienso que sé, puede ser afectado por lo que no sé, de una manera y en una medida que no puedo saber, y así mi “conocimiento” no es conocimiento en cualquier sentido apropiado sino meramente especulación. Si, como un ser finito que carece de conocimiento exhaustivo, he de saber algo verdaderamente, me debe ser revelado por uno que sí conoce todas las cosas exhaustivamente. Sobre la base de esta revelación, y en la medida en que mi razonamiento sea consistente con ella, soy entonces capaz de seguir adelante y edificar mi conocimiento y entendimiento del universo que me rodea. Pero mi conocimiento estará necesariamente basado sobre la fe en la validez de esta revelación.

Esto es así para el no-creyente y para aquellos que se consideran racionalistas no menos que para el cristiano. Todo conocimiento, científico o de cualquier otra índole, está basado en la revelación, es decir en un algo “dado” que es pre-teórico y, de ese modo, es recibido por fe. Tales cosas “dadas” son consideradas axiomáticas y asumidas de ese modo sin cuestionamiento.

Ellas forman la base de todo conocimiento adicional, y por lo tanto, no son susceptibles de una prueba racional, puesto que cuestionar su validez sería cuestionar la posibilidad del conocimiento. En otras palabras, el conocimiento (la ciencia) pende de la fe, no la fe en el conocimiento. La única alternativa para los seres humanos finitos es la ignorancia total y el escepticismo.

El no-creyente acepta la naturaleza racional de la realidad como una verdad evidente por sí misma. Pero es una verdad auto-evidente para el hombre solo porque él mismo es creado, en primer lugar, a la imagen del Único que trajo a la existencia este cosmos racional. La naturaleza racional de la realidad es revelada en la creación; es claro que todos la pueden ver, pues esa es la manera como Dios la creó.[vii] El no-creyente acepta la validez de esta revelación como algo “dado,” aunque niega al Único que hizo la revelación. Sin embargo, su aceptación de ella es esencialmente una creencia religiosa, es decir, una visión de la realidad que es recibida por fe.

Sin embargo, el no-creyente además acepta que el mundo existe y que puede ser entendido independientemente del Dios de la Escritura y que sus propias facultades racionales son suficientes para la misión de entender ese mundo y de este modo, ser capaz de dar orden y significado a los hechos de la realidad de una manera creativa original. Estas también son creencias fundamentalmente religiosas, es decir, presuposiciones que gobiernan la estructura de la cosmovisión del no-creyente y que son recibidas solo por la fe.

En la medida en que el no-creyente es consistente con lo primero (es decir, la naturaleza racional de la realidad), en esa medida es capaz de conocer el universo a su alrededor. Pero en la medida que asume lo último (es decir, la naturaleza autónoma de la realidad), su conocimiento es corrupto y por lo tanto, falso. Es la mutua exclusividad de estas presuposiciones básicas sobre la naturaleza de la realidad, lo que hace imposible en última instancia para el no-creyente construir una cosmovisión racionalmente consistente y significativa.

La naturaleza circular del razonamiento[viii]

Todo razonamiento es circular en el hecho que toma como ciertas algunas nociones fundamentales acerca de la naturaleza de la realidad que gobiernan el proceso de razonamiento. Estas presuposiciones gobiernan tanto el método usado para evaluar la información de la realidad como las conclusiones alcanzadas sobre esta información, puesto que es en términos de la validez de estas presuposiciones que toma lugar el proceso de razonamiento. Esto es para el no-creyente no menos que para el cristiano. La cosmovisión del no-creyente está basada en la fe, es decir, sobre la validez asumida de las presuposiciones que gobiernan su entendimiento de la naturaleza de la realidad. En otras palabras, el no-creyente da por cierto supuestos acerca del mundo en el que vive, que funcionan esencialmente como dogmas religiosos en términos de los cuales se busca el conocimiento y el entendimiento adicional del cosmos. Cuando niega que esto es así y reclama objetividad o neutralidad solamente muestra, de este modo, ser ignorante de la base epistemológica de su propio pensamiento. Está, en una palabra, engañado.

Premisas prestadas

No obstante, este no es el único punto en el cual el no-creyente está engañado. Si fuese intelectualmente honesto consigo mismo—ciertamente una cosa rara entre los así llamados pensadores científicos actuales—tendría que admitir que piensa y razona continuamente en términos de principios totalmente inconsistentes. Él asume la existencia de un cosmos ordenado racionalmente o al menos un cosmos que admite ser ordenado racionalmente por la mente del hombre, que al final llega a lo mismo, puesto que si el cosmos no es ordenado racionalmente no tiene significado y por lo tanto, es incapaz de ser ordenado racionalmente—de hecho, en tal universo no existe tal cosa como la racionalidad. Pero después intenta construir una filosofía que está basada en un concepto diametralmente opuesto a su supuesto, es decir, la evolución totalmente al azar del universo, que significa que todo el cosmos, cada hecho y faceta de la realidad, incluyendo al hombre y por lo tanto también su racionalidad, son simples cosas sin relación unas con las otras, meros sucesos, el resultado de la casualidad, sin significado con relación a otros sucesos casuales en el universo. En otras palabras, el no-creyente intenta discutir racionalmente sobre un universo que es, por su misma naturaleza, irracional y por lo tanto, incapaz de ser entendido, pues no hay una base para su inteligibilidad.

Van Til ha descrito la labor del no-creyente como la de enhebrar un número infinito de cuentas sin huecos en una cuerda infinitamente larga sin principio ni fin. Pero esto es, en efecto, precisamente en lo que el no-creyente afirma haber tenido éxito, puesto que él afirma ser capaz de entender el mundo en el que vive. Sin embargo, es capaz de hacer esto solamente en la medida en que es inconsistente consigo mismo. Para dar cualquier tipo de sentido al universo tiene que asumir principios operativos de racionalidad, ley e inteligibilidad que contradicen fundamentalmente su creencia de que el universo es el producto del caos y el azar. Estos principios asumidos están, de hecho, tomados prestados de un entendimiento de la realidad tal y como ha sido creada por Dios. Así que, en su uso de estos principios el no-creyente testifica de su continua dependencia de una concepción de la realidad que presupone que el cosmos es la creación del Dios de la Escritura. Por supuesto que él niega que esto sea así, ya que admitirlo sería reconocer a Dios. Por lo tanto, reprime la verdad acerca de Dios e intenta continuamente negar la naturaleza de la realidad como creada por Dios.

De ese modo, el no-creyente opera continuamente sobre premisas prestadas. Tiene que aceptar el universo como Dios lo creó, esto es, como un universo racional gobernado por la ley. Él es capaz de hacer esto y eso sin estar consciente de ello, porque es creado a la imagen de Dios y por lo tanto posee una naturaleza racional. Pero como creatura caída, niega y suprime la verdad acerca de Dios y por lo tanto, intenta explicar la naturaleza de la realidad en términos de una teoría que presupone la existencia independiente del cosmos y la racionalidad autónoma del hombre. El resultado es una epistemología inconsistente que conduce a muchas teorías ad hoc[ix] sobre el origen del universo y como funciona este. Pero debido a que todas estas teorías y filosofías son lógicamente inconsistentes, terminan en la irracionalidad. El hombre no puede encontrarle sentido al universo sin Dios. Sus intentos de hacer esto son inconsistentes consigo mismos porque están basados sobre principios irreconciliables.

Sin embargo, debido a que el hombre es una creatura de Dios, creado a la imagen de Dios para que pudiese pensar los pensamientos de Dios después de Él, en otras palabras, debido a que es inconsistente y asume un mundo de racionalidad, es capaz de encontrar sentido en el mundo a su alrededor en alguna medida. Pero hace eso a pesar de su negación de Dios y únicamente en la medida en que acepta, aunque sin darse cuenta, la naturaleza de la realidad creada y revelada por Dios — en otras palabras, en la medida en que piense los pensamientos de Dios después de Él. Si fuese consistente con su negación de Dios tendría que concluir que todas las cosas no tienen sentido y que es imposible decir cualquier cosa inteligible sobre cualquier hecho o aspecto de la existencia en el universo azaroso que le rodea — de hecho, en tal universo el concepto de inteligibilidad es un absurdo. En alguna medida algunas escuelas de filosofía moderna han elaborado esta verdad más consistentemente que hasta ahora, y de ese modo tenemos el existencialismo[x] y el nihilismo.[xi]

Teniendo tu pastel y comiéndotelo

Así pues, la perspectiva general del no-creyente está distorsionada, aunque es capaz de obtener entendimiento y verdades individuales. No obstante, este entendimiento y estas verdades no pueden relacionarse consistentemente unas con otras ni con las presuposiciones anti bíblicas que gobiernan su entendimiento del universo. En particular, el no-creyente quiere desesperadamente mantener unidos y bajo su control ciertos aspectos de la realidad, especialmente cualidades y facetas de la personalidad humana que él sabe instintivamente que son esenciales para su propia humanidad, pero que es incapaz de explicar sobre la base de su propia filosofía.

Esto ha dado pie al surgimiento de sistemas dualistas de pensamiento que han intentado explicar la naturaleza de la realidad en términos de la supuesta racionalidad autónoma del hombre, por ejemplo, el esquema de forma-materia del antiguo período Griego, el esquema de naturaleza-gracia del escolasticismo medieval y el esquema naturaleza-libertad del período del Renacimiento y la Ilustración hasta nuestros tiempos.[xii] Todas estas filosofías son simplemente un intento de preparar uno su propio pastel y comérselo. Debido a que son el producto de una epistemología inconsistente, están distorsionados y son, en última instancia, irracionales, es decir que fracasan en producir una interpretación racionalmente consistente del universo. De ese modo, el no-creyente está fuera de la realidad, aunque no se da cuenta de ello, y por lo tanto, la “esquizofrenia intelectual,” para usar el término de R. J. Rushdoony, se manifiesta continuamente en su pensamiento.

La visión Cristiana de la realidad

La posición Cristiana, por otro lado, es consistente dentro de sus propias presuposiciones, es decir, cumple en proveer una interpretación racionalmente consistente de los hechos de la realidad. No es esquizofrénica, sino que es capaz de armonizar todo el cosmos en una cosmovisión unificada que está basada en principios consistentes en sí mismos. El cristiano, por lo tanto, a diferencia del no-creyente, cree verdaderamente en un universo, es decir, un cosmos que es una entidad unificada porque encuentra su significado y propósito en el acto creativo del Dios de la Escritura el cual es, por lo tanto, inteligible y explicable en términos sólo de Su palabra. Además, únicamente en términos de la teoría cristiana del conocimiento es que el hombre es capaz de arribar a un entendimiento consistente y unificado de la realidad. Puede que al no-creyente no le guste el Dios que encuentra en el centro de esta teoría cristiana del conocimiento ni la naturaleza de la cosmovisión que esta genera, pero no puede, si es intelectualmente honesto, negar su racionalidad última.

Claro está que el no-creyente nunca admitirá esto porque es un pecador, un rebelde en enemistad con Dios. Por lo tanto, no puede aceptar que la naturaleza de la realidad es una naturaleza centrada en Dios. Antes creerá una mentira que inclinarse ante el Dios de la Escritura. La depravación ética se manifiesta en cada área de su vida, y por consiguiente, en su entendimiento de cada aspecto y hecho de la realidad.

Lo que se ha dicho antes no tiene la intención de implicar, no obstante, que el cristiano nunca puede estar equivocado o que no cometa errores en sus intentos por llegar a un entendimiento apropiado de los hechos de la realidad. Obviamente, el cristiano sí comete errores y llega a conclusiones incorrectas acerca del mundo en el que vive. Pero hace esto a pesar de, no debido a sus presuposiciones básicas acerca de la naturaleza de la realidad creada por Dios. La diferencia entre el creyente y el no-creyente es esta: dadas sus presuposiciones básicas sobre el origen y naturaleza de la realidad es imposible para el no-creyente, en principio, hablar inteligiblemente acerca de algún hecho en el universo. Sin embargo, debido a que es inconsistente con sus presuposiciones, y a que asume que el universo es ordenado racionalmente — en otras palabras, debido a que realiza su pensamiento en términos de conceptos pre-teóricos que son tomados en préstamo del entendimiento cristiano de la realidad — es capaz de arribar a un entendimiento correcto de muchos aspectos del mundo a su alrededor. Pero no puede, en última instancia, arreglar estas verdades en una cosmovisión racionalmente consistente y significativa debido a que su negación de Dios necesariamente le separa del único principio interpretativo que es capaz de proveer un fundamento racional para tal cosmovisión, es decir, la creación ex nihilo[xiii] de todo el cosmos por el Dios de la Escritura. El cristiano, sin embargo, aunque es capaz de cometer errores en su entendimiento de algunos de los hechos que se hallan delante de él, no obstante, es capaz de arribar a un correcto entendimiento de la naturaleza y significado de la realidad como un todo. Su cosmovisión es, en principio, consistente consigo misma y con el mundo a su alrededor.

Aplicación de la teoría Cristiana del conocimiento a la filosofía de la educación

El principio de la sola scriptura implica que la totalidad de la vida debe estar sujeta a la voluntad de Dios tal y como se revela en las Escrituras, y al menos en teoría, aquellos que se adhieren a ella siempre han sostenido que esto es así. Cuando llegamos a la aplicación práctica de este principio se vuelve claro que las implicaciones de la epistemología sobre la cual descansa son de gran alcance. Hoy, en ninguna otra parte es más cierto esto ni es una necesidad más urgente de nuestra atención, que en el campo de la filosofía de la educación.

Hablando de manera general — aunque quizá con la excepción del “conocimiento religioso” — el no-creyente enseñará los mismos temas y los mismos hechos que el cristiano enseña, pero intentará ajustarlos en una visión de la realidad que niega la existencia del Dios de la Escritura y que busca explicar todas las cosas en términos de esa cosmovisión. En tal perspectiva la fe cristiana es meramente el producto de una cosmovisión anticuada y anticientífica, y de ese modo, es un sistema irracional de creencia en la era científica de hoy. Pero la fe cristiana es irracional a la vista del no-creyente porque se opone a sus propias presuposiciones religiosas acerca de la naturaleza de la realidad. Para el cristiano la situación es exactamente al revés.

El entendimiento cristiano de la vida se centra en Dios y por lo tanto, busca entender e interpretar todas las cosas en términos del propósito creativo del Dios de la Escritura y la palabra que Él ha dado para gobernar la vida del hombre. Debido a que Él es el Creador y sustentador de todas las cosas el universo encuentra su propósito y significado únicamente en Él. De este modo, la negación de Dios es un salto a la irracionalidad y un suicidio intelectual.

Esto ubica el tema de la educación en su contexto filosófico. Estas dos posiciones son mutuamente exclusivas. Nunca pueden estar fundamentalmente de acuerdo en la interpretación de los hechos de la realidad en ningún punto si son consistentes con sus presuposiciones. Por lo tanto, para el cristiano y para el humanista no puede haber un terreno común.[xiv] Esta verdad ha sido entendida más por los humanistas hasta aquí, que por los cristianos. Es la mutua exclusividad de estas dos posiciones lo que hace esencial la provisión de una educación específicamente cristiana para nuestros hijos y que el enviar a nuestros hijos a las escuelas estatales para ser educados por los humanistas sea una negación implícita de la fe.  

Esta verdad — que es la naturaleza de nuestras presuposiciones religiosas básicas la que gobierna nuestro entendimiento de todas las cosas — es pues, la razón fundamental detrás de una filosofía y práctica específicamente cristianas de la educación, puesto que si es verdad que la única interpretación válida del mundo en el que vivimos es aquella que está basada en la palabra revelada de Dios, entonces la educación que demos a nuestros hijos debe estar basada en esa palabra en todos los puntos. Por lo tanto, una educación cristiana es una que capacita al estudiante a pensar los pensamientos de Dios después de Él, en cada disciplina y área de la vida, en otras palabras, una que le provee tanto el marco conceptual basado en y consistente con la interpretación definitiva de la realidad establecida en la palabra de Dios y las herramientas intelectuales para asimilar la información de la realidad en ese marco. Solamente tal educación capacitará al estudiante para encontrar el sentido definitivo del mundo en el que vive y le equipará para cumplir su mandato cultural de traer todas las cosas a la obediencia de Cristo.

Además, debido a que el cristiano cree que todas las cosas fueron creadas por Dios y por lo tanto, que los hechos de la realidad solamente pueden ser entendidos apropiadamente en términos del propósito creativo de Dios, la filosofía cristiana de la educación niega enfáticamente que cualquier disciplina o campo de estudio, cualquier método científico o los hallazgos y conclusiones de la investigación de alguna y cualquier faceta del cosmos, pueda ser neutral con respecto a las presuposiciones fundamentales de la epistemología sobre la cual está basada. Es el acto creativo de Dios el que da significado a los datos de la realidad y así, la única teoría que puede hablar con autoridad acerca de esta información o encontrar su sentido último, es aquella que presupone al Dios de la Escritura como el principio fundamental de interpretación de todas las cosas: “porque de él, por él y para él son todas las cosas” (Romanos 11:36) y “Él es antes que todas las cosas, y todas las cosas en Él subsisten” (Colosenses 1:17). Esta verdad es el principio de todo conocimiento, pues solamente en términos de esta verdad es posible el verdadero conocimiento. De este modo, “el principio de la sabiduría es el temor de Jehová” (Proverbios 1:7).

Por lo tanto, es traición contra Dios entregar a nuestros hijos a los no-creyentes para la formación de su perspectiva intelectual y su filosofía de vida — pues eso es lo que se le da al niño en la escuela, es decir, una cosmovisión total, no simplemente información especializada o técnica sobre ciertas materias que sus padres son incapaces de proveer; de hecho, lo que la mayor parte de educadores se sienten orgullosos de proveer es precisamente una filosofía completa de vida. Cualquiera que suponga que puede mantener el control sobre el tipo de cosmovisión del que beben sus hijos mientras los envía a una escuela estatal o humanista está engañado. Es imposible deshacer cinco días de instrucción sistemática en la cosmovisión humanista con una mañana de escuela Dominical, que es generalmente todo lo que los hijos de los cristianos obtienen a manera de una educación específicamente cristiana — e incluso esta es generalmente de una calidad muy pobre y limitada a la “educación religiosa” en el sentido estricto. Estamos negando la fe cuando entregamos a nuestros hijos para ser educados por nuestros enemigos, para ser instruidos y alentados para ver el mundo y todas las cosas en términos de categorías impías del pensamiento humano. Hacer eso es dedicar nuestros hijos a otro dios. Es idolatría y traición, todo puesto en un solo paquete.

Conclusión

Inicié este capítulo afirmando que la teología Protestante moderna ha abandonado la base de la sola scriptura sobre la que fue originalmente fundada y esto ha ocurrido porque la base epistemológica sobre la cual descansaba ha sido abandonada. Sin embargo, esto no ha sido hecho de manera consciente, ya que, en términos generales, la base epistemológica de la concepción de la teología sola scriptura, no fue sostenida conscientemente por aquellos que se adhirieron al principio de la sola scriptura. De allí que Van Til criticara a aquellos que sostenían el principio de la sola scriptura pero quienes, no obstante, intentaban construir una apologética que se basaba en una epistemología racionalista de terreno común — por ejemplo, Hodge, Warfield y los antiguos princetonianos.[xv] Esto, según Van Til, es entregar demasiado; de hecho, rinde todo en principio al enemigo. Con el surgimiento del humanismo racionalista y su afirmación de derecho al método científico, etc., muchos han concluido que el evangelio ya no es defendible intelectualmente — al menos el tipo de evangelio sostenido por los Reformadores con su creencia en las Escrituras como la infalible palabra del Dios viviente y la autoridad suprema y obligatoria en todos los asuntos de fe y conducta.

De este modo, sin terreno seguro en el que permanecer cuando se ve forzada a defender la fe, la iglesia Protestante, incluyendo el ala evangélica, ha roto filas y ha huido ante un enemigo cuya fortaleza yace únicamente en una ilusión de racionalidad. Algunos, avergonzados por las afirmaciones de la Escritura y no dispuestos a sacrificar la respetabilidad intelectual en un mundo académicamente hostil a la verdad bíblica, han buscado frenéticamente encontrar maneras de mostrar que las Escrituras realmente quisieron decir todo el tiempo lo que los racionalistas “científicos” de hoy están diciendo — observe a teoría de la brecha en la creación y la idea de la evolución teísta, que fue desarrollada para que concordara con una teoría que no solamente es anti bíblica sino también indefendible en términos de cualquier concepción auténtica del método científico. Sin embargo, en este proceso de acomodamiento, la teología Protestante ha dejado de ser esencialmente escritural en algún sentido honesto y significativo, y se ha movido hacia una forma de teología natural que es más aceptable en el clima intelectual y académico contemporáneo. Otros, deseosos de afirmar su adherencia a la fe bíblica y no dispuestos a adoptar una teología racionalista, han escapado inconscientemente hacia la misma jaula que los racionalistas han construido para ellos, es decir, una dicotomía de fe-razón entre la religión cristiana y la así llamada verdad científica o empírica. Ambas tendencias son el resultado de dar demasiada credibilidad a las afirmaciones ilegítimas de la filosofía racionalista. En resumen, la iglesia Protestante hoy está sufriendo de un ataque severo de cobardía intelectual ante el enemigo.

Si la iglesia ha de recuperarse de esta condición y reclamar el terreno perdido debe deshacerse de su esclavitud intelectual a la perspectiva racionalista de la filosofía y la teología moderna y retornar nuevamente a la concepción sola scriptura de la fe cristiana. Nuestra tarea, entonces, es reedificar una teología consistente en términos de ese principio y desarrollar una hermenéutica que sea capaz de aplicar la Escritura al mundo contemporáneo, liberando así la voz de mando de Dios, enviándola hacia la vida de la iglesia y el mundo, lo cual hemos sido comisionados para traer a la disciplina de Cristo.

Sin embargo, si hemos de comunicar la verdad bíblica efectivamente, nuestra apologética debe basarse en una epistemología que sea racionalmente consistente consigo misma y con nuestro entendimiento de la Escritura como la revelación infalible y autoritativa de Dios y de Su voluntad para el hombre. Sobre tal base podemos desafiar confiadamente todas las filosofías y sistemas racionalistas de pensamiento desplegados contra la religión cristiana en nuestros días. No obstante, al hacerlo de este modo, debemos dejar claro que la epistemología cristiana sobre la cual edificamos no es meramente un fundamento racional para la verdad que proclamamos, sino que es el único fundamento racional para cualquier afirmación de verdad. Es la base no solamente de la verdad escritural, sino de toda la verdad, sea esta concebida religiosa o científicamente, pues las afirmaciones de la verdad bíblica son globales, lo abarcan todo. Solamente sobre la base de tal epistemología estamos en posición de revelar la idolatría intelectual de la incredulidad y exponerle al no-creyente la irracionalidad de su propia posición.


Tomado del primero capítulo de su libro “La Filosofía Cristiana de la Educación”.


Notas:

[i] Epistemología n. f. Parte de la filosofía que estudia los principios, fundamentos, extensión y métodos del conocimiento humano. (Diccionario General De La Lengua Española Vox. 1997.) Se trata del origen, la naturaleza, los métodos y los límites del conocimiento, descubriendo lo que sabemos y cómo llegamos a saberlo. Dr. Greg Bahnsen, Pushing the Antithesis (¡Prepárate para la Buena Batalla!).

[ii] Sola Scriptura = sólo la Escritura. Los Reformadores plasmaron en su sola Scriptura = la Escritura sola un principio fundamental de interpretación que no puede ser violado por ninguna autoridad eclesiástica. Lacueva, Francisco. (Diccionario Teológico Ilustrado. 1. ed. española. Tarrasa, Barcelona: Clie, 2001.)

[iii] Por mucho que tengo que decir aquí sobre la epistemología y por mi entendimiento general de este tema, estoy en deuda con los escritos de Cornelius Van Til. Sin embargo, debido a que sus libros no tienen índice — y aun cuando hay un índice generalmente no es exhaustivo — he sido incapaz de dar referencias específicas de sus escritos para algunas de las ideas que he expresado, y por lo tanto, este reconocimiento general debe ser suficiente. Para aquellos que deseen investigar este tema con mayor detalle los siguientes tres libros de Cornelius Van Til son excelentes puntos de partida: A Survey of Christian Epistemology, The Defense of the Faith, y A Christian Theory of Knowledge, todos publicados por Presbyterian & Reformed Publishing Company.

[iv] Escribiendo sobre la secularización de la ciencia, Herman Dooyeweerd declara: “El nuevo ideal de la ciencia secularizó el motivo bíblico de la creación. El poder creativo le fue atribuido al pensamiento teórico, al que le fue dada la encomienda de demoler metódicamente las estructuras de la realidad tal y como son dadas en el orden divino de la creación, con el propósito de crearlas otra vez teóricamente según su propia imagen. “La arrogante declaración de Descartes, repetida por Kant, ‘Denos materiales y les construiremos un mundo,’ y la declaración de Thomas Hobbes, que el pensamiento teórico puede crear así como el mismo Dios, están ambas inspiradas por el mismo motivo humanista, el motivo de la libertad creativa del hombre concentrada en el pensamiento científico.” (The Secularization of Science [Memphis, tn: Christian Studies Centre, 1954], p. 19.)

[v] La diferencia entre estos dos enfoques quizá puede ser resumida diciendo que esta verdad es para el cristiano el punto de partida próximo en el acto de conocer, mientras que para el humanista es el último punto de partida.

[vi] Por ejemplo, Van Til declara: “En contraposición a este tipo de dios que brota del principio del hombre autónomo se halla el Dios de la Escritura. Él se presenta a Sí mismo en la Escritura como el Único en términos de quien el hombre mismo ha de abandonar su autonomía y permitir que él mismo sea interpretado por Dios. En otras palabras, la Escritura presenta a Dios como final. Por consiguiente, la Escritura se presenta a sí misma como el principio último por el cual todas las cosas deben ser medidas. Los dioses producidos por el pensamiento del hombre, aparte de la Escritura, son ídolos. Aferrarse a cualquier dios de ese tipo es quebrantar el primer mandamiento del Dios de la Escritura.” (A Christian Theory of Knowledge [Nutley, NJ: Presbyterian & Reformed Publishing Company, 1969], p. 224.)

[vii] Van Til declara el caso de esta manera: “Según la Escritura, Dios ha creado el ‘universo.’ Dios ha creado el tiempo y el espacio. Dios ha creado todos los ‘hechos’ de la ciencia. Dios ha creado la mente humana. En esta mente humana Dios ha depositado las leyes del pensamiento según las cuales ha de operar. En los hechos de la ciencia Dios ha depositado las leyes del ser según las cuales funcionan. En otras palabras, la impresión del plan de Dios se halla sobre toda la creación. “Podemos caracterizar toda esta situación diciendo que la creación de Dios es una revelación de Dios. Dios se reveló Él mismo en la naturaleza y Dios también se reveló a Sí mismo en la mente del hombre. Así, es imposible para la mente del hombre funcionar excepto en una atmósfera de revelación. Y todo pensamiento del hombre, cuando ha funcionado normalmente en esta atmósfera de revelación, va a expresar la verdad como esta ha sido depositada en la creación por Dios. Por lo tanto, podemos llamar a la epistemología cristiana, una epistemología de revelación.” (A Survey of Christian Knowledge [Phillipsburg, NJ: Presbyterian & Reformed Publishing Company], p. 1.)

[viii] El Razonamiento Circular (técnicamente conocido por la frase en latín circulus in probando) ocurre cuando uno asume algo para poder probar esa misma cosa. Un ejemplo citado por los incrédulos contra los cristianos es ya que afirmamos que Dios es auto-verificable, estamos asumiendo a Dios para poder probar a Dios. Pero la “Circularidad” en un sistema filosófico sólo es otro nombre para la “consistencia” en la perspectiva a lo largo del sistema de alguien. Es decir, el punto de partida de alguien y la conclusión final son coherentes entre sí.” Así que asumiendo a Dios para probar a Dios no es una falacia sino la consistencia de la cosmovisión cristiana, la única cosmovisión 100% consistente y coherente. (Bahnsen, Presionando la Antítesis, p. 87.)

[ix] ad hoc — improvisar.

[x] existencialismo n. m. Corriente filosófica europea que considera que la cuestión fundamental en el ser es la existencia, en cuanto existencia humana, y no la esencia, y que respecto al conocimiento es más importante la vivencia subjetiva que la objetividad: Kierkegaard, Heidegger y Sartre son los principales representantes del existencialismo; el existencialismo se desarrolló sobre todo en el período de entreguerras y después de la Segunda Guerra Mundial. (Diccionario General de la Lengua Española Vox.)

[xi] nihilismo n. m. 1 Corriente filosófica que sostiene la imposibilidad del conocimiento, y niega la existencia y el valor de todas las cosas. 2 Negación de toda creencia o todo principio moral, religioso, político o social: predominan las ideas de contenido negativo más o menos delirante: la culpa impenitente, el nihilismo, la ruina inminente para toda la familia.

[xii] Estas ideas filosóficas han sido descritas por Herman Dooyeweerd en A New Critique of Theoretical Thought (Presbyterian & Reformed Publishing Company, 1969), In the Twilight of Western Thought: Studies in the Pretended Autonomy of Philosophical Thought (Nutley, NJ: The Craig Press, 1980), y The Secularization of Science, citada antes.

[xiii] ex nihilo — de la nada

[xiv] El terreno común no debe ser confundido con la gracia común. Debido a la gracia común de Dios hacia la humanidad el no-creyente entiende en un grado el mundo en el que vive y es capaz de arribar a la verdad con respecto a muchos aspectos de la realidad. Pero, como he argumentado antes, esto ocurre a pesar de, más bien que debido a las presuposiciones básicas que gobiernan su pensamiento. En otras palabras, el no-creyente es inconsistente con su propia epistemología y la razón para esto, es que él es creado a la imagen de Dios y es incapaz de negar o desfigurar esa imagen totalmente. De hecho, es solamente debido a su creación a la imagen de Dios que el no-creyente es capaz de funcionar como un ser humano racional, aun cuando use todos sus poderes como ser racional para negar la existencia del Dios de la Escritura. El hecho de que la imagen de Dios en el hombre no ha sido totalmente destruida por la caída y por lo tanto, el hecho de que el no-creyente aún es capaz de arribar a un grado de verdad en lo que concierne al mundo en el que vive, es un aspecto común de la gracia de Dios a la humanidad, pero no significa que exista, en términos de consistencia epistemológica en ambas partes, ningún terreno común entre el creyente y el no-creyente acerca de cualquier aspecto o hecho de la realidad.

[xv] Princetonianos — un grupo de teólogos del siglo XIX de la universidad de Princeton.