“La mayor tragedia de toda la historia de la humanidad puede ser el secuestro de la moralidad por la religión”.
—Arthur C. Clarke
Uno de los autores de ciencia ficción más aclamados e influyentes del siglo XX, la obra maestra de Arthur C. Clarke fue la novela 2001: Una odisea en el espacio, que se tradujo en una película innovadora de Stanley Kubrick. Al igual que su titán contemporáneo de ficción especulativa Isaac Asimov, Clarke fue un devoto humanista que defendió una visión de una utopía atea, libre del contaminante de las creencias religiosas. Clarke se autoidentificó como un “positivista lógico” – una posición filosófica que afirma que sólo las afirmaciones que son verificables a través de la observación empírica pueden contener cualquier significado.
Aparte de la consecuencia más bien curiosa y autorrefutada del positivismo lógico (que la teoría en sí misma no puede tener sentido por sus propios parámetros), que finalmente la relega al basurero de las ideas filosóficas descartadas, aspectos del tipo de positivismo lógico defendido por Clarke permanecen todavía, en la idea del naturalismo moral: la teoría de que la moral es una construcción científica que puede ser determinada por una metodología puramente empírica. Desde este punto de vista, la moralidad se constituye como una medida de “florecimiento social”: las acciones que contribuyen al mayor bienestar de las criaturas conscientes pueden considerarse moralmente virtuosas, mientras que las acciones que se consideran perjudiciales para esas criaturas se consideran moralmente repugnantes. Mientras que la visión de Clarke de la moralidad ha existido durante más de doscientos años (en forma de utilitarismo, una visión defendida por primera vez por el filósofo británico Jeremy Bentham), ha sido continuada hasta bien entrada la era actual por pensadores ateos como Steven Pinker, Peter Singer y Sam Harris. Al afirmar que el florecimiento humano debería ser la medida de la consideración ética, los defensores de la moralidad naturalista afirman que tienen un sistema objetivo de moralidad sin necesidad de ningún tipo de deidad sobrenatural.
Sin embargo, hay una falla sutil, pero fatal, en esta visión atea de la moralidad – en realidad no es moralidad en absoluto, al menos no es el concepto cristiano necesario de ella. La ética naturalista cambia la definición de lo que es la moralidad, de un conjunto de valores objetivos de carácter deontológico, arraigados en una fuente trascendente (el Dios Trino de las Escrituras) a una medida de bienestar, sin ninguna definición de por qué, en un universo formado por procesos físicos aleatorios no guiados, el “florecimiento de las criaturas sensibles” puede considerarse bueno en primer lugar. La moral naturalista simplemente redefine el término “moral” para que encaje en la cosmovisión atea. Se plantea la pregunta asumiendo que “el florecimiento humano (o de cualquier criatura sensible)” es un valor ético positivo objetivo sin ningún fundamento. Si la humanidad es simplemente el subproducto de miles de millones de años de interacciones químicas, ¿cómo puede uno decir que, por ejemplo, robar su billetera está mal? Si el naturalista dijera que no promueve el “florecimiento social”, ¿qué más da? ¿Cómo puede la materia, al actuar sobre fuerzas naturistas ciegas, producir algún tipo de vínculo moral?
Para ponerlo en un silogismo que argumenta de manera trascendental:
P1: La existencia del Dios Trino de la Escritura es la condición necesaria para la existencia de los valores morales objetivos, porque son inmateriales pero universales reales que no pueden derivar de una realidad metafísica puramente materialista y requerirían una fuente trascendente.
P2: Existen valores morales objetivos, porque todas las personas los utilizan y confían en ellos.
C: Por lo tanto, Dios existe.
Ahora bien, si los ateos quieren argumentar que no tienen que apelar a un Legislador trascendente porque consideran la moralidad como la medida empírica de “florecimiento social”, entonces nos preguntamos “¿por qué se considera objetivamente bueno el florecimiento social? Por lo tanto, el ateo debe tomar prestado de la cosmovisión cristiana (Dios es la condición previa para las normas morales objetivas) para criticar la cosmovisión cristiana (Dios no es necesario para tener normas morales objetivas).
A pesar de toda la brillantez en la narración de historias de arte y la posesión de la imaginación que Clarke poseía, tan dotado como era un pensador y escritor, su negativa a reconocer a su Creador como la fuente de la intuición moral de la humanidad ilustra perfectamente la insensatez de aquellos que intentan justificar sus fundamentos morales y lógicos por separado sin someterse al Dios que todos los hombres saben que existe (Romanos 1). Como Cornelius Van Til observó en su libro A Survey of Christian Epistemology:
“Debemos señalar que el razonamiento unívoco en sí mismo conduce a la autocontradicción, no sólo desde un punto de vista teísta, sino también desde un punto de vista no teísta….”. Es a esto a lo que debemos referirnos cuando decimos que razonamos desde la imposibilidad de lo contrario. Lo contrario es imposible sólo si es contradictorio cuando opera sobre la base de sus propias suposiciones”.
[su_spoiler title=”Nota” open=”yes”]Artículo tomado de: https://poivantil.blogspot.com/2019/07/arthur-c-clarke-logical-positivism-and.html[/su_spoiler]