Mes: septiembre 2020

Por Rev. P. Andrew Sandlin

La tarea de la apologética es la defensa del cristianismo. Es la comunicación de las buenas razones para la esperanza que hay dentro de nosotros (1 Pedro 3:15). Todas las estrategias apologéticas pueden eventualmente ser reducidas a dos metodologías: la apologética clásica y la apologética presuposicionalista. La apologética clásica se describe de esa forma porque ha tenido influencia durante mucho tiempo en la historia de la Iglesia. Inició con los apologistas griegos en la Iglesia Patrística, quienes desarrollaron respuestas racionales a las clásicas objeciones al cristianismo por parte de los paganos (y de los judíos incrédulos).

Apologética Clásica

Hay muchas variaciones fundamentales de la apologética clásica, pero este método puede ser entendido en una oración breve y sencilla: es posible validar al cristianismo (al menos con un alto grado de probabilidad) sin presuponer al cristianismo. En términos filosóficos, la apologética clásica es fundacionalista, en lugar de contextualista. El fundacionalismo es una perspectiva con respecto al conocimiento que postula que comenzamos a partir de un punto básico y cierto, un axioma epistemológicamente injustificado, y luego reunimos conocimiento sobre la base de este punto básico. Por contraste, el contextualismo sostiene que el conocimiento es un conjunto de creencias coherentes. Con el propósito de obtener más conocimiento necesitas “adentrarte” en este “sistema” de creencias coherentes. Los apologistas clásicos creen que puedes comenzar a partir de un cierto axioma independiente – independiente, es decir, del “sistema” cristiano – y luego continuar tu obra hacia adelante hasta por lo menos una validación altamente probable del cristianismo.

Por ejemplo, un apologista clásico puede decir, “Ud. no necesita aceptar al Dios de la Biblia y su sistema cristiano para creer que el registro histórico de la Biblia es mayormente verdadero. Hubo muchos testigos de la resurrección de Jesús y es difícil de creer que todos ellos – incluyendo a algunos incrédulos y escépticos – estuvieran confabulados para cometer un fraude. Por lo tanto, es altamente probable que Jesús se levantó de los muertos; y si Él se levantó de entre los muertos entonces es altamente probable que Él sea lo que dijo que era – el Hijo de Dios”. Este es uno de los principales argumentos históricos que usa el apologista clásico. Luego, existen argumentos experimentalistas. El principal de ellos es cómo el cristianismo ha cambiado las vidas de las personas: “Las grandes transformaciones de seres humanos a lo largo de la historia; la de todos aquellos mártires dispuestos a sacrificar sus mismas vidas por Jesucristo; el gozo, la paz y felicidad de la experiencia cristiana – todas estas cosas validan la Biblia y el cristianismo”.

Luego, claro, están los argumentos empíricos. Se sostiene que la evidencia científica tiene un gran valor probativo. Las dos principales variantes de este argumento son el cosmológico y el arqueológico. El argumento cosmológico (y no me estoy refiriendo al “argumento cosmológico” específico para probar la existencia de Dios) sugiera que la misma existencia del mundo y su evidente designio y naturaleza verifican la verdad de la Biblia y el cristianismo. Los argumentos arqueológicos sugieren que las evidencias tales como los restos físicos del arca de Noé y de las antiguas ciudades mencionadas en la Biblia validan la verdad del cristianismo.

Todas las variaciones de la apologética clásica aseguran que uno puede ser convencido de la verdad del cristianismo por algún factor o factores independientes del cristianismo como un “sistema”.

Apologética Presuposicional

En contraste, la apologética presuposicional es distintivamente contextualista. Nunca puedes validar el sistema hasta que te “adentras” en el sistema. No hay axioma independiente de ese sistema por el cual puedas “argumentar” en favor del cristianismo.

Esto en ninguna manera implica que no haya evidencia para el cristianismo. Los apologistas presuposicionalistas, por ejemplo, no argumentan que los registros de los testigos de la resurrección de Jesús sean sin importancia, o que el testimonio de que el cristianismo ha cambiado vidas de individuos sea deficiente, o que los datos empíricos que apoyan la verdad de la Biblia y del cristianismo no sean importantes. Los presuposicionalistas simplemente argumentan que todo esto debe ser entendido dentro de un contexto cristiano. Realmente esto es otra forma de decir que los presuposicionalistas creen que la apologética es fundamentalmente un asunto ético.

Aquellos que no aceptan el cristianismo – en otras palabras, los no-creyentes – no son disuadidos de su incredulidad por evidencia histórica, experiencial o empírica. Ellos tienen su propio contexto – un contexto incrédulo – dentro del cual interpretar esta evidencia. En palabras del supremo apologista presuposicional, Cornelius Van Til, no hay “hechos brutos”. Los “hechos” no hablan por sí mismos. Los hechos hablan desde dentro de un contexto particular. Por ejemplo, dentro de un contexto escéptico e incrédulo la amplia atestiguación histórica de la resurrección corporal de Cristo puede ser fácilmente explicada sin recurrir a la infalibilidad de la Biblia o a la verdad del cristianismo. Después de todo, pueden decir los escépticos, toda clase de cosas extrañas ocurren en el universo: “quizás Jesucristo sí se levantó de entre los muertos. ¿Y eso qué prueba?” O “no negamos que las personas que aceptan el cristianismo disfrutan de vidas transformadas. Esto es simplemente una nueva autoconsciencia religiosa. La misma cosa es cierta de muchos budistas, musulmanes y practicantes de la Nueva Era”. O aún, “claro, aceptamos tan rápidamente como Uds. los apologistas clásicos que hubo un arca de Noé, que se corresponde con lo que el libro del Génesis enseña. Pero esto no significa que la Biblia es la ‘inspirada Palabra de Dios’ o que el cristianismo sea verdad. Solamente prueba que el Génesis da un registro razonablemente seguro de un enorme bote que finalmente vino a reposar en lo que hoy es Turquía”.

Los presuposicionalistas saben que los hombres rechazan el cristianismo no por razones intelectuales, sino por razones éticas. Los no creyentes siempre serán capaces de dar por descontada cualquier evidencia que los cristianos puedan ofrecer, puesto que ellos pueden interpretar esa evidencia desde dentro de su propio sistema que rechaza a Cristo.

Esto es lo mismo que decir que, en última instancia, no hay verdaderos fundacionalistas. Todos los hombres son “contextualistas”, o presuposicionalistas. Los no creyentes interpretan la vida en términos de sus propias presuposiciones quebrantadoras del Pacto. Los cristianos interpretan la vida en términos de sus propias presuposiciones guardadoras del Pacto. La variación no está en los “hechos”. La variación se encuentra en la naturaleza ética del hombre.

El Argumento Presuposicional

Entonces, ¿cuál es el argumento real de los apologistas presuposicionalistas? Si rehúsa apelar a alguna fuente independiente de validación, ¿cómo puede entonces argumentar del todo? La respuesta a esa pregunta es tan profunda, así como es de simple: los apologistas presuposicionales no disputan que la historia, la experiencia, la arqueología, la física y la biología demuestran que el cristianismo es “probablemente” verdadero. Los apologistas presuposicionalistas argumentan que a menos que uno afirme el cristianismo no puede afirmar nada del todo. La apologética presuposicionalista es la última reductio ad absurdum (reducción al absurdo) – reduce al absurdo todas las otras perspectivas al demostrar que por su propia naturaleza esas perspectivas son insostenibles. Debes presuponer al Dios de la Biblia con el propósito de conocer o presuponer todo lo demás.

¿Significa esto que los no creyentes no pueden conocer nada? Claro que no, pero para conocer deben tomar prestado del sistema de verdad cristiano. Para ponerlo de otra manera, no pueden saber nada si permanecen consistentes con sus propias presuposiciones incrédulas. Ellos deben, como dice Van Til, actuar como la pequeña niña que debe sentarse en las piernas de su padre para poder abofetearlo en el rostro. Deben afirmar a Dios para poder negarlo.

La Apologética que no Compromete la Fe

Finalmente, la apologética presuposicionalista es el único método válido apologético, porque rehúsa comprometer la soberanía de Dios. La apologética clásica le concede gran autonomía al hombre pecaminoso. Implica para el no creyente: “eres totalmente libre para establecerte como juez, acusador y jurado sobre Dios y sobre la Biblia. Si escuchas toda la evidencia y si éstas llenan tus estándares rebeldes, comprometidos con negar a Cristo y negar Su pacto, entonces eres libre de aceptarlas. Por supuesto, si la evidencia no cumple tus estándares, eres libre de rechazarla”. Esto no es meramente ridículo; es también blasfemo. Los hombres no juzgan a Dios y Su Palabra; Dios y Su Palabra juzgan al hombre. Los hombres no conocen para creer; ellos creen con el propósito de saber. Cuando hacemos la voluntad de Dios entonces aprendemos Su doctrina (Juan 7:17). Cuando el Espíritu Santo regenera a los pecadores sus ojos son abiertos, y entonces pueden asir la verdad de la Biblia y el cristianismo. Hasta entonces están muertos en delitos y pecados y sus mentes y entendimiento están oscurecidos (Efesios 2:1-7).

Acerca del autor.

Es Vicepresidente Ejecutivo de la Fundación Calcedonia (http://www.chalcedon.edu). Ha escrito cientos de artículos eruditos y populares y muchas monografías.

Frecuentemente nos encontramos con malos entendidos respecto a lo que es una presuposición. Creo que una de las principales barreras que alejan a las personas de nuestra metodología apologética es esta confusión. Comúnmente se cree que una presuposición es cualquier creencia que se dé por sentada, aunque esta sea arbitraria. Ciertamente esta es una definición común y aceptada de lo que es una presuposición, pero cuando los presuposicionalistas vantilianos están usando este término no lo usan en un sentido tan ligero y tan general. Creo que ese gran malentendido a veces impide una conversación fructífera entre apologistas, puesto que mientras el presuposicionalista está usando la palabra con una connotación vantiliana, el opositor está usando la palabra en un sentido general y ligero. Voy a citar algunos escritos que son bastante conocidos respecto nuestra metodología apologética para dejar claro lo que es una presuposición para Van Til y, por ende, para todo presuposicionalista vantiliano.

En el libro “¡Prepárate para la Buena Batalla!: La Metodología Apologética de Greg Bahnsen” leemos lo siguiente: 

Una cosmovisión—cualquier cosmovisión, ya sea cristiana o secular—se fundamenta sobre cierto tipo de creencias conocidas como “presuposiciones”. Esto no significa que se establece en cualquier selección de los supuestos favoritos de alguien, sino más bien en premisas de un tipo especial, conocidas como “presuposiciones.”

Pero en sí, ¿qué se quiere decir con una presuposición? El definir las presuposiciones será sumamente importante para poder comprender el enfoque bíblico a la apologética. En realidad, este método apologético es conocido popularmente como “Apologética Presuposicional” o de manera más sencilla “Presuposicionalismo.” En el libro de “La Apologética de Van Til”, la presuposición es definida de esta manera:

«Una “presuposición” es un supuesto elemental en el razonamiento de alguien o en el proceso por medio del cual las opiniones son formadas . . . {Esta} no es simplemente cualquier supuesto en un argumento, sino un compromiso personal que se sostiene en el nivel más básico de la red de creencias de alguien. Las presuposiciones forman una perspectiva (o punto de partida) fundamental y amplia, en términos de la cual, todo lo demás es interpretado y evaluado. Como tales, las presuposiciones tienen la autoridad más alta en el pensamiento de alguien, siendo tratadas como las creencias menos negociables de la persona y siendoles otorgadas la inmunidad más alta al ser revisadas».

Una presuposición es, por lo tanto, un supuesto “elemental” (es decir, básico, fundamental, el punto de partida) acerca de la realidad de un todo. Una presuposición elemental sirve como condición esencial necesaria para la perspectiva que alguien tiene del mundo y de la vida. Es una precondición necesaria para el pensamiento humano y la experiencia, sin la cual el razonamiento lógico sería imposible y la experiencia humana sería ininteligible. Profundicemos un poco más para que puedas ver la importancia de tus presuposiciones.

Las presuposiciones son normalmente, supuestos escondidos en los que de manera reflexiva dependes para temas fundamentales de la experiencia humana tales como la naturaleza y la estructura de la realidad, la posibilidad y el método de conocimiento, los estándares y los universales de la moral. Estas presuposiciones básicas acerca del mundo y la vida te guían para descubrir y resolver problemas, planear para el futuro y demás; estas te proveen de todos los estándares para interpretar toda la vida. Ellas gobiernan tu manera de pensar y de actuar, hasta la forma en la que seleccionas y empleas hechos específicos en los innumerables hechos que fluyen sin cesar a través de tus sentidos y en tu mente en todos y cada uno de los momentos del día. Estas forman el fundamento de tu visión del mundo y la vida.»

Una “presuposición”, entonces, es una “una precondición necesaria para el pensamiento humano y la experiencia, sin la cual el razonamiento lógico sería imposible y la experiencia humana sería ininteligible”. Así que, cuando el presuposicionalista afirma que debemos presuponer a Dios, no está usando el término de una manera ligera y general, ni hablando de una presuposición arbitraria basada en los supuestos favoritos de alguien, sino que está afirmando que la idea de Dios es “una precondición necesaria para el pensamiento humano y la experiencia, sin la cual el razonamiento lógico sería imposible y la experiencia humana sería ininteligible.” De ahí, que el presuposicionalista esté argumentando trascendentalmente, como afirma John Frame:

«Van Til y los que le siguen de cerca sostienen que ese argumento apologético debe ser trascendental. También lo llama “razonamiento por presuposición” (Van Til, Defense, p. 99). Un argumento trascendental trata de mostrar las condiciones que hacen que cualquier cosa sea lo que es, particularmente las condiciones o presuposiciones necesarias para el pensamiento racional. Esta comprensión de la apologética subraya la convicción de Van Til de que el Dios cristiano no es simplemente otro hecho que se descubre junto a los que ya conocemos, sino que es el hecho del que todos los demás hechos derivan su significado e inteligibilidad.»

Un argumento trascendental para la existencia de Dios es aquel que argumenta a favor de Dios, no como un hecho más a descubrir, sino como una precondición (presuposición) necesaria para la inteligibilidad de la experiencia humana, y demostrando que lo contrario es imposible. Cuando el presuposicionalista afirma que debemos presuponer a Dios, está pensando en el argumento anterior. Esa, por supuesto, no es una declaración gratuita. Él debe probar esto y la manera de hacerlo es presionando todas las cosmovisiones no cristianas y conduciendolas a sus conclusiones lógicas. Es decir, llevarlas al absurdo. Y entonces, argumentar que a menos que Dios sea presupuesto como la precondición necesaria para X “hecho” o “ley”, tal cosa sería ininteligible. Por supuesto, el incrédulo en principio no necesita creer en Dios para inteligiblemente entender X “hecho” o “ley”, pero el punto es que su cosmovisión no puede dar cuenta de ello, y que, si su cosmovisión fuese cierta, de hecho, X “hecho” y “ley” no sería inteligible. Por tanto, el incrédulo toma capital prestado del cristianismo. Esa es la forma de un argumento por presuposición. 

En otro lugar, Greg Bahnsen, muestra las diferencias entre Gordón Clark, Francis Schaeffer y Cornelius Van Til de lo que cada uno entendía por el término presuposición. Debemos tener estas diferencias claras para no leer este término en los presuposicionalistas vantilianos con los lentes de Clark o Schaeffer:

«Gordon Clark es llamado a veces un presuposicionalista por la gente. Y no estoy celoso por el término. Así que, si la gente quiere decir eso, si dan alguna definición abstracta que incluya a Clark y Van Til, que así sea. No creo que eso ayude. Creo que es más confuso que esclarecedor reunirlos de esa manera.

Según Gordon Clark, nuestras suposiciones o premisas últimas son axiomas que no están sujetos a prueba. Y es por eso que al final de su carrera apoyó abiertamente el fideísmo como su enfoque de la apologética. Dijo abiertamente que tenemos fe en este conjunto de axiomas. El otro tipo tiene fe en su conjunto de axiomas y realmente no hay ninguna discusión entre los dos. Al final, depende de la obra del Espíritu Santo en el corazón del otro hombre para que cambie sus axiomas».

El error que se comete allí es que Clark pasa de las razones de la fe cristiana a las causas de la fe cristiana y no responde realmente a la pregunta: “¿cómo se resuelve entonces el conflicto entre los axiomas? Dice que no puedes. Es sólo una elección fideísta, y luego eres consistente y vives dentro de tu visión del mundo. Y tratas de derribar lo que dicen los demás. De hecho, dice Clark, lo derribas demostrando que no pueden saber nada, ni nada, basado en pensamientos o enfoques empíricos y observacionales.

Como vantiliano, y espero que sea fiel a la Biblia, no estoy de acuerdo con él en que toda metodología empírica no nos proporcione conocimiento. Que no podemos saber nada más que lo que está en la Biblia. Pero estoy de acuerdo con la premisa, enseñada por Van Til, de que aparte de lo que la Biblia enseña, en principio no se puede saber nada basado en la metodología empírica. Pero ahora, volvamos a Clark. Su visión de una presuposición es entonces un axioma que es algo que no se puede probar. Es algo que se elige de manera fideísta y luego se trata de ser consistente dentro de todo el razonamiento.

El enfoque de Van Til con respecto a una presuposición es que es una condición previa de inteligibilidad y, por lo tanto, se puede argumentar indirectamente a favor de ella. Puedes reducir a tu oponente al absurdo. Usted puede hacer una crítica interna de la filosofía del incrédulo para mostrar en esa filosofía que él no podía saber nada en absoluto. Y más allá de eso, su razonamiento, su apelación a la historia y a la ciencia y a otras cosas ha estado siempre asumiendo su filosofía como una forma de argumentar en contra de su filosofía, por lo que lo que queremos decir con presuposiciones es bastante diferente.

Ya que estoy en el tema, podría señalar que Francis Schaeffer tiene otra definición de la palabra presuposición que difiere de la de Van Til y Clark. Y esto se puede ver cuando Francis Schaeffer habla en “La muerte en la ciudad”. Tiene un capítulo, El Universo en Dos Sillas. Según Schaeffer, podemos imaginar que hay un creyente y un no creyente sentados en dos sillas en esta sala, y que van a discutir entre ellos lo que pueden saber y lo que es la realidad. Y el incrédulo hace todo su análisis científico de la pintura de las paredes. Y según Schaeffer, el incrédulo expone todas las verdades que ha aprendido sobre el mundo basándose en su análisis material de la habitación, la silla o lo que sea. Según Schaeffer, todo está bien hasta dónde llega, pero es sólo la mitad de la naranja. Ahora permítanme, como cristiano, complementar lo que han dicho. Verá, Schaeffer no consideraba las presuposiciones cristianas como la condición previa para toda inteligibilidad, porque si fueran las condiciones previas para la inteligibilidad, el incrédulo no tendría ni la mitad de la naranja, no tendría nada en absoluto.

Schaeffer debería haber dicho que no estás siendo fiel a tus propias presuposiciones. Schaeffer dijo: “Debemos pedir a los hombres que consideren la hipótesis, la cosmovisión presentada por el cristianismo, es decir, la uniformidad de las causas naturales en un sistema abierto, donde Dios puede entrar en el sistema, y compararla con la filosofía de la uniformidad de las causas naturales en un sistema cerrado. Y luego pregunte cuál de esas dos hipótesis encaja con los hechos tal como los conocemos en el mundo natural y la hombría del hombre. Ahora bien, en este tipo de comentarios, podemos ver que Schaeffer no trata las presuposiciones como el compromiso final por el cual nos acercamos a la ciencia y a la evaluación, sino que en realidad trata las presuposiciones como una hipótesis sujeta a prueba. Así que está hablando de algo que puede ser probado, entonces no está hablando de su presuposición última porque cualquier cosa que use para probarlo es su presuposición última.

Así que puede ser muy fácil confundirse cuando se lee la literatura de los apologistas reformados del siglo XX. Schaeffer, Clark y Van Til no significan lo mismo con la palabra presuposición. Pero en el enfoque de la presuposición que Van Til nos enseñó, en última instancia en principio y muchas veces en la conversación real cuando estamos defendiendo la fe, se reduce a señalar que el incrédulo tiene una presuposición particular, el creyente tiene una presuposición particular o conjunto de presuposiciones, y debemos argumentar en términos de las precondiciones de inteligibilidad que la nuestra es correcta y la de ellos no lo es. ¿Recuerdas el enfoque indirecto? Tenemos dos posiciones, dos visiones del mundo, invitamos al incrédulo a pararse dentro de nuestra visión del mundo para ver que todas sus objeciones no son realmente objeciones contundentes. “No respondemos al tonto de acuerdo a su locura, no sea que seamos como él.” Pero entonces nos paramos dentro de la visión del mundo del incrédulo para mirar sus presuposiciones básicas y explicarle lo que eso implicaría. “Respondemos al necio de acuerdo a su insensatez, para que no sea sabio en su propia vanidad”. Para que piense bien que tengo una base para la ciencia, para los absolutos morales, tengo una base para la libertad y la dignidad humana. Por lo tanto, el paso final del procedimiento es mostrar que el empirismo y el ateísmo de nuestros amigos epicúreos es completamente inadecuado para dar cuenta de, o incluso hacer posible, la objetividad en la racionalidad del pensamiento del hombre en el pensamiento del hombre. Es imposible dar cuenta o hacer posible la libertad del hombre, o los absolutos morales.

Todas estas citas parecen ser lo suficientemente claras para que nuestros críticos y aquellos que deseen aprender puedan comprender lo que es una “presuposición” para lo presuposicionalistas vantilianos. Esta aclaración evitará dos cosas: 1) evitará que crean que afirmar que Dios debe ser presupuesto es una afirmación ligera, y 2) evitará que nos acusen de razonamiento circular falaz, ya que un argumento trascendental que argumenta a favor de Dios como precondición (presuposición) necesaria para la inteligibilidad no es un argumento circular. 

Por: José Ángel Ramírez.

Por: Dr. James Anderson

Reformando la Apologética (La Luz de la Naturaleza)

Resumen del capítulo 1

El capítulo 1 explora el término luz de la naturaleza, principalmente como aparece en la Confesión de Westminster (cinco veces: 1.1, 1.6, 10.4, 20.4, 21.1). Al tratar de comprender lo que los teólogos de Westminster quisieron decir con el término, el Dr. Fesko propone centrar la atención en las conferencias de Anthony Burgess, uno de los divinos, debido a las “similitudes estructurales” entre la obra de Burgess y la propia Confesión. Como él explica:

Por lo tanto, un examen de las conferencias de Burgess sobre la ley proporciona una explicación de fuente primaria de lo que los divinos de Westminster pretenden con el término luz de la naturaleza. A través del uso de las conferencias de Burgess, este capítulo demuestra que la luz de la naturaleza denota tres cosas: 1) la ley natural, 2) la razón humana, y 3) la revelación natural de Dios en la creación. En resumen, la luz de la naturaleza denota el libro u orden de la naturaleza escrito y diseñado por Dios – una herramienta importante en la defensa de la fe cristiana, una herramienta olvidada por muchos en la teología reformada contemporánea, pero utilizada regularmente por los primeros teólogos reformados modernos. En contraste con algunos análisis recientes del primer capítulo de la Confesión, Burgess da una defensa a ultranza de la luz de la naturaleza como ley natural y razón humana. (p. 13)

El capítulo consta de dos secciones principales: una sobre la ley natural, la otra sobre la razón humana.

La Ley Natural

Burgess argumenta que la ley de la naturaleza “consiste en esas nociones comunes que están incrustadas en el corazón de todos los hombres”. Fesko observa que las nociones comunes incluyen “la creencia en la existencia de Dios y un conocimiento general de la diferencia entre el bien y el mal”. (p. 15) También señala que Burgess apela al tratamiento de la ley natural por parte de Aquino para confirmar su argumento de que estas “nociones comunes no requieren prueba porque son evidentes por sí mismas”. (p. 15)

Al considerar “los límites precisos de la ley de la naturaleza”, Burgess evalúa varias opciones y concluye que la ley de la naturaleza coincide con “la ley moral entregada por Moisés en el Sinaí”. (p. 16) Fesko sostiene que esta posición era bastante típica entre los primeros teólogos reformados. Según este punto de vista dominante, la luz de la naturaleza incluye “el conocimiento común entre el creyente y el incrédulo que los ata a las mismas normas morales, pero deja al incrédulo muy lejos de la verdadera fe y del conocimiento salvador”. (p. 18)

En su defensa de la ley natural, Burgess apeló no sólo a la Escritura (por ejemplo, la sabiduría moral del suegro pagano de Moisés) sino también a varios filósofos paganos (Platón, Aristóteles y Séneca) que manifestaron un conocimiento parcial de las normas morales e incluso de la existencia de Dios.

La razón humana

Además de su exposición de la ley natural, Burgess “dedica un espacio considerable a explicar cómo la luz de la naturaleza incluía la razón humana”. (p. 20) Aunque reconoce que la razón humana ha sido corrompida por el pecado, Burgess argumenta que no debe ser rechazada, ya que cumple varias funciones importantes: 1) hacer a las personas “inexcusables ante el tribunal divino”, como argumenta Pablo en Romanos 1:20 y como reafirma la Confesión de Westminster (1.1); 2) en el creyente regenerado, como un instrumento santificado por el Espíritu para entender las Escrituras; y 3) como un instrumento de salvación en la medida en que la razón es necesaria para que una persona, por la gracia de Dios, entienda y crea las verdades del Evangelio. Burgess se esfuerza mucho para asegurarse de que el tercer punto se entienda de manera que se excluya cualquier indicio de una contribución humana natural a la salvación (es decir, para mantener una visión monergística de la conversión).

Fesko señala además que las opiniones de Burgess sobre la luz de la naturaleza no son idiosincráticas, sino que pueden encontrarse en otro de los divinos de Westminster, John Arrowsmith, que “delinea seis maneras en las que la gente puede saber que hay un Dios a través de la ‘luz natural’ de que disponen” (pág. 23). Fesko resume:

La comprensión de Arrowsmith y Burgess de la luz de la naturaleza admite las mismas categorías y tiene los mismos límites, y ambas abarcan la razón humana, la conciencia (nociones comunes), y la capacidad de discernir la existencia de Dios desde la creación. (p. 24)

En una sección final, Fesko considera la cuestión de por qué Burgess (y presumiblemente sus compañeros divinos) tenía “una mayor concepción de la luz de la naturaleza que sus homólogos del siglo XX”. Ofrece tres respuestas:

1. Filósofos de la Ilustración como John Locke rechazaron la idea de las nociones comunes, y en el siglo XX este rechazo “se abrió camino entre los teólogos liberales y conservadores por igual, incluyendo a Karl Barth (1886-1968) y a Cornelius Van Til (1895-1987)”. (p. 24) Estos teólogos intentaron enfrentar a un Calvino ficticio (que supuestamente tenía una baja visión de la ley natural) contra los calvinistas posteriores.
2. Los teólogos reformados del siglo XX tampoco reconocieron la revelación natural “como un aspecto ontológico de la antropología”, es decir, no reconocieron que las nociones comunes están incrustadas en la imago Dei.
3. Los teólogos y filósofos reformados del siglo XX comenzaron a asociar la idea de las nociones comunes, y el uso de la razón en la teología, con el catolicismo romano, y por lo tanto lo consideraron teológicamente sospechoso. (Fesko cita tres ejemplos: August Lang, Herman Dooyeweerd y Van Til.) Mientras que Burgess y otros primeros eruditos reformados aceptaron una “herencia católica común que se extendía desde Aquino hasta Agustín y el apóstol Pablo”, estos escritores reformados posteriores “quitaron las piedras de los cimientos que eventualmente causaron el colapso del muro de la ley natural y la razón”. (p. 25)

La tesis básica de Fesko en este capítulo es clara: el concepto de “la luz de la naturaleza”, que incorpora tanto la ley natural como la razón humana, estaba bien establecido en la temprana tradición reformada, incluyendo la Confesión de Westminster, y ha sido un grave error que los teólogos reformados posteriores se opusieran a ello. La iglesia reformada debería volver a su patrimonio, sobre todo para poder “readquirir una importante herramienta para nuestra caja de herramientas de la apologética”. (p. 26)

Comentarios

1. Reformando la Apologética se plantea claramente como un desafío al presuposicionismo vantiliano (véase, por ejemplo, el resumen de la editorial, el prefacio y los anuncios de la contraportada). No obstante, no veo nada sustancial en este capítulo que sea incompatible con un enfoque de la apologética de vantilianos. Si por “la luz de la naturaleza” nos referimos a (1) un conocimiento natural de Dios a través de la revelación general, (2) un conocimiento natural de los principios morales básicos, y (3) la continua operación y utilidad de la razón humana a pesar de las consecuencias de la caída, entonces no encuentro nada en Van Til que excluya, y mucho menos rechace, tal noción. Van Til afirma claramente los tres elementos en sus obras. Esto puede documentarse fácilmente. Me pregunto qué es lo que el Dr. Fesko cree que está contrarrestando aquí.

2. Fesko cita a Van Til como ejemplo de un teólogo reformado del siglo XX que rechaza la idea de las nociones comunes (p. 24). La nota de pie de página nos dirige a La Defensa de la Fe de Van Til, 3ª ed., pp. 160-78, esp. 168-69. Me pregunto cuántos lectores se tomarán el tiempo de seguir esta cita para confirmar que Van Til realmente está haciendo lo que Fesko afirma. Lo que es notable es que en las mismas páginas que Fesko cita, Van Til afirma explícitamente la idea de las nociones comunes. Cito extensamente la página 168:

“Ahora hay que decir una palabra sobre la idea de “nociones comunes” a las que se refiere la cita anterior. [La cita en cuestión es del libro anterior de Van Til, Gracia Común.] El presente escritor hizo una distinción entre las nociones que son psicológica y metafísicamente, es decir, reveladoramente, comunes a todos los hombres, y las nociones comunes que son ética y epistemológicamente comunes. La razón de esta distinción radica en la diferencia entre un punto de vista que se basa en el concepto de la creación del hombre a imagen de Dios, y que por lo tanto tiene en su interior el conocimiento inerradicable de Dios, y un punto de vista que se basa en el hombre como participante con Dios en un ser general. Todos los hombres tienen nociones comunes sobre Dios; todos los hombres tienen naturalmente conocimiento de Dios. En este sentido hay, como señala Calvino sobre la base de la carta de Pablo a los romanos, un conocimiento natural de Dios y con ello de la verdad y la moralidad.

Es esta posesión real del conocimiento de Dios que es el presupuesto indispensable de la oposición ética del hombre a Dios. No podría haber una antítesis ética absoluta a Dios por parte de Satanás y el hombre caído, a menos que ellos estén poniendo conscientemente sus propias nociones comunes, derivadas de la locura del pecado, contra las nociones comunes que se concretan con ellas.”

Note tres cosas. Primero, Van Til afirma claramente que todo el mundo tiene un conocimiento natural de Dios, y se siente bastante cómodo usando el término “nociones comunes” para referirse a este conocimiento. Segundo, también afirma un conocimiento natural de ciertas verdades morales (en otras palabras, la ley natural en el sentido amplio).

En tercer lugar, Van Til no rechaza de plano la idea de las nociones comunes, sino que introduce una distinción entre dos tipos de nociones comunes: las que son “comunes a todos los hombres” (en virtud de la imago Dei) y las que son comunes a los incrédulos (“sus propias nociones comunes”) como manifestación de su rebelión epistemológica y ética contra su Creador. Un elemento de estos últimos, explica Van Til, es “la idea de que Dios y el hombre son aspectos de la misma realidad”, idea que atribuye especialmente a los filósofos griegos paganos, aunque la encuentra al acecho detrás de todo pensamiento no cristiano.

Van Til explica con más detalle esta distinción y sus implicaciones en la página 169:

Es este hecho, que el hombre natural, usando sus principios y trabajando en sus suposiciones, debe ser hostil en principio en cada punto de la filosofía cristiana de la vida, que fue enfatizado en el pequeño libro del escritor, Gracia Común. Que todos los hombres tienen todas las cosas en común metafísica y psicológicamente, fue definitivamente afirmado, y además, que el hombre natural no tiene epistemológicamente nada en común con el cristiano. Y esta última afirmación fue calificada diciendo que esto es así sólo en principio. Porque no es sino hasta después de la consumación de la historia que los hombres son dejados completamente a sí mismos.

Una vez más, vemos que Van Til afirma un común psicológico entre los humanos: un reino de conocimiento, creencias e ideas compartidas. Esto es parte de la revelación general y de la antropología cristiana. Al mismo tiempo, sin embargo, Van Til quiere insistir en una antítesis epistemológica (y ética) entre el pensamiento cristiano y el pensamiento no cristiano – una antítesis que excluye cualquier fundamento común. Sin embargo, añade, que esta antítesis es “sólo en principio” durante esta etapa de la historia de la redención debido a la operación de la gracia común.

Todo esto aparece en el contexto de un debate sobre el contraste entre un enfoque católico romano (específicamente, tomista) y un enfoque reformado de la epistemología y la apologética. Van Til se esfuerza por diferenciar entre una comprensión de las nociones comunes (y de la teología natural) emitidas en términos del esquema de naturaleza/gracia de Roma, que no hace justicia a la doctrina de la depravación total y trata de dar cabida a cierta medida de autonomía humana, y otra emitida en términos del esquema reformado de gracia común/gracia especial. (Lea cuidadosamente toda la sección, págs. 160-178, y se dará cuenta de ello).

Ahora, podemos debatir si la distinción de Van Til es válida, pero ese no es el punto aquí. El punto es que es bastante engañoso decir que Van Til “rechazó la idea de las nociones comunes” y citar en apoyo un pasaje de La Defensa de la Fe donde, como he demostrado, no hace tal cosa.

Conectado con todo esto está la preocupación de Van Til acerca de la distorsionante influencia de la filosofía Aristotélica en la teología Católica Romana y algunas corrientes de pensamiento Reformado, pero dejaré eso de lado por ahora. Quizás volvamos a ello cuando lleguemos al capítulo de Aquino.

En cualquier caso, espero que más adelante en el libro haya una representación más precisa de los puntos de vista de Van Til sobre las nociones comunes, la teología natural, etc. – una que reconozca las distinciones que el mismo Van Til dibuja y sus preocupaciones específicas sobre la síntesis de las filosofías cristianas y no cristianas.

3. He señalado anteriormente mi preocupación cada vez que veo a Barth y Van Til listados juntos como si fueran compañeros de cama en sus críticas a la teología natural, a la escolástica reformada, etc. Aparece de nuevo en este capítulo (p. 24).

4. Fesko también implica que el (supuesto) rechazo de Van Til a la idea de las nociones comunes fue influenciado (¿en parte? ¿principalmente?) por los primeros filósofos de la Ilustración como John Locke (p. 24). ¡Esto será una gran sorpresa para cualquiera que esté familiarizado con las penetrantes críticas de Van Til a las epistemologías modernistas! Por supuesto, es totalmente posible para un teólogo ser influenciado por ideas filosóficas o tradiciones sin darse cuenta o reconocerlo. Pero eso conlleva una carga de pruebas, y no veo ningún argumento de apoyo aquí. Tal vez eso aparezca más adelante en el libro. Ya veremos.

5. Un punto relativamente menor: en la discusión de los puntos de vista de Burgess, se nos dice que las nociones comunes incluyen “la creencia en la existencia de Dios” y que Burgess sigue a Aquino en el argumento de que “las nociones comunes no requieren prueba porque son evidentes por sí mismas”. (p. 15) Sin embargo, Aquino explícitamente argumenta en contra del punto de vista de que la existencia de Dios es auto-evidente (ver ST I, 2, 1) y luego (célebremente) procede a ofrecer cinco pruebas de la existencia de Dios!

Publicación original en: https://www.proginosko.com/2019/06/reforming-apologetics-the-light-of-nature/

Por: Vern Poythress.

Definición

Cuando se aborda lo que parece ser un “problema” en la Biblia, debemos acercarnos a la Biblia como la palabra de un Dios en última instancia incomprensible, para lo cual el contexto del pasaje dentro de toda la Biblia y dentro de la historia de la redención, y la actitud del intérprete es de suma importancia.

Resumen

¿Cómo debemos tratar los problemas en la Biblia? La mayoría de los lectores de la Biblia eventualmente notan algo que parece un “problema”. Muchos de los problemas implican aparentes discrepancias. Éstas pueden tomar varias formas. A veces una persona puede ver tensiones o aparentes discrepancias entre dos versículos. A veces hay una tensión entre algo de la Biblia y una afirmación de una fuente extrabíblica: un científico, un historiador, un especialista en ética o un filósofo. A veces encontramos tensiones en la doctrina. Por ejemplo, ¿cómo puede un Dios ser también tres personas?

Podemos empezar con algunas verdades básicas sobre quiénes somos. Somos seres humanos hechos a imagen de Dios. Todos somos responsables ante Dios, que es el rey de todos (Salmo 103:19).

Cuando nos enfrentamos a desafíos como estos, ¿cómo se supone que debemos responder?

Verdades básicas sobre la humanidad

Cuando nos enfrentamos a desafíos con respecto a la Biblia, nuestra respuesta debe ser una respuesta que sea fiel a Dios y a lo que Él es. Debería ser una respuesta éticamente recta. ¿Pero cómo lo hacemos?

Tres Aspectos del Desafió

John M. Frame ha demostrado de forma útil que la toma de decisiones humanas en materia de ética implica tres aspectos, que pueden representarse explícitamente utilizando tres perspectivas: la perspectiva normativa, la perspectiva situacional y la perspectiva existencial. La perspectiva normativa de la ética se centra en las normas de la acción, las actitudes y el carácter humanos. La norma última es la bondad de Dios mismo, y subordinadamente las normas se encuentran en las instrucciones de Dios en su palabra, la Biblia. En segundo lugar, la perspectiva situacional se centra en la situación, que es el mundo que nos rodea. La perspectiva situacional pregunta qué promueve la gloria de Dios dentro de la situación. Tercero, la perspectiva existencial se centra en las actitudes y motivos humanos. Nuestro motivo debe ser el amor-amor por Dios, y el amor subordinado al prójimo Mateo (22:37-40).

¿Cómo aplicamos estas tres perspectivas cuando nos encontramos con problemas aparentes en la Biblia?

Normas para tratar los problemas

La perspectiva normativa llama la atención sobre Dios mismo, como la norma última de la verdad y la ética.

1: Dios habla: Cuando Dios habla, habla con autoridad. Nos habla en la Biblia. Otros recursos (B. B. Warfield y Kevin DeYoung, abajo, así como otros) discuten el hecho de que la Biblia es la palabra de Dios (2 Tim. 3:16-17). Como tal, es autoritaria, con la autoridad del propio Dios. Debemos creer que es fiable incluso antes de entrar en los detalles de un determinado versículo o una determinada doctrina de la Biblia. Si nos sentimos acosados por las dudas, deberíamos confesárselo a Dios, en lugar de intentar ocultarlo. Sólo creer que Dios es verdadero en su palabra no hace que los problemas desaparezcan, por supuesto. Pero establece un contexto espiritual
saludable para tratar los problemas.

2: La incomprensión de Dios: Reconocer a Dios nos ayuda de otra manera. Dios se comunica claramente en la Biblia sobre las principales cosas que necesitamos saber para nuestra salvación, pero no todo es igual de claro. Dios mismo es incomprensible, lo que significa que nosotros, como criaturas finitas, no podemos entenderlo completamente. No podemos penetrar hasta el fondo de todo lo que es, comprendiéndolo completamente. Sólo Dios se entiende a sí mismo completamente. Eso significa que habrá misterios en la Biblia que no podremos resolver.

Por ejemplo, el misterio de la Trinidad es un misterio irresoluble. Es un misterio permanente, porque sólo Dios se conoce a sí mismo completamente. No entendemos completamente cómo Dios puede ser un Dios en tres personas. Si la gente intenta desentrañar el misterio, termina pensando que puede ser virtualmente un dios en su comprensión de Dios. Y entonces su orgullo los lleva a la herejía.

Los misterios también surgen porque algunas doctrinas de la Biblia son intrínsecamente profundas y difíciles: “Hay algunas cosas en ellas [las cartas del apóstol Pablo] que son difíciles de entender, que los ignorantes e inestables tuercen para su propia destrucción, como lo hacen con las otras Escrituras” (2 Ped. 3:16).

Finalmente, los misterios pueden surgir simplemente porque no tenemos suficiente información. Por ejemplo, cuando vemos una aparente discrepancia entre dos relatos de la curación de los endemoniados de Gadareno, podemos o no ser capaces de encontrar una explicación satisfactoria porque no estuvimos allí y no conocemos todos los detalles de lo que ocurrió.

Examinado la situación

A continuación, podemos considerar qué beneficio se obtiene de un enfoque situacional. Cuando encontramos un problema en la Biblia, y tenemos tiempo para tratar de entenderlo, necesitamos reunir toda la información relevante que podamos.

Redacción detallada

¿El pasaje en cuestión dice realmente lo que creemos que dice? Necesitamos echar un vistazo de cerca. Puede ser que haya ambigüedades u obscuridades que no salgan del todo en la traducción que utilizamos más a menudo.

Contexto literario

También tenemos que mirar el contexto literario más amplio. ¿Cómo ayuda el contexto de un párrafo y un libro entero a mostrarnos lo que realmente significa?

1: Tema y universo del discurso: Considere un ejemplo. El Salmo 93:1 dice, “el mundo está establecido, nunca se moverá”. ¿Este versículo contradice la teoría astronómica copernicana? Tenemos que mirar el contexto. Es poesía. Es parte de una canción que ofrece alabanzas al Señor. No ofrece un comentario técnico sobre la teoría astronómica, sino una prueba de la fidelidad del Señor, extraída de la experiencia ordinaria. El suelo debajo de nosotros es estable, gracias al gobierno providencial del Señor sobre todas las cosas. El lenguaje es el lenguaje de la experiencia humana cotidiana, no el lenguaje de la astronomía técnica.

2: Uso deliberado de la tensión: A veces un texto crea deliberadamente un rompecabezas, para invitar a una mayor reflexión. Por ejemplo, considere el par de proverbios en Prov. 26:4-5:

No respondas a un tonto según su locura
para que no seas como él.
Responde a un tonto según su locura,
para que no sea sabio a sus propios ojos.

Sería fácil afirmar que tenemos aquí una contradicción absoluta. Pero los dos versos se han colocado uno al lado del otro para que podamos pensar con más cuidado y profundidad sobre cómo responder a un tonto sabiamente. La presencia de las cláusulas explicativas que empiezan con “no sea que” ayude a definir propósitos complementarios en cómo responder. En efecto, el primer proverbio dice, “No caigas en la locura al responder a un tonto puramente a su nivel”. El segundo dice, “Pero busca una respuesta que intente sacarlo de su locura”. Hacer una o ambas cosas no es fácil. Pero eso no significa que no sea posible.

Cuando interpretamos estos versos, necesitamos una sensibilidad literaria que explore significados complejos. Debemos resistir con impaciencia y superficialmente decidir que tenemos una contradicción imposible. Una respuesta sensible también requiere que pensemos en la vida misma en conversaciones, en tonterías, y en cómo aconsejar sabiamente a la gente que no es sabia en recibir consejos.

3: Contexto en la Historia de la Redención: También tenemos que tener en cuenta la totalidad del plan de Dios para la historia. Por ejemplo, sería fácil afirmar que existe una contradicción entre las leyes restrictivas de los alimentos en Levítico 11 y la enseñanza de Jesús en Marcos 7, según la cuál “declaró limpios todos los alimentos” (versículo 19). ¿Cómo conciliar estos dos textos?

Debemos tener en cuenta que, según el propósito de Dios, estos dos textos pertenecen a dos épocas distintas de la historia de la redención. Levítico 11 pertenece a un sistema más amplio de ordenanzas simbólicas. La distinción entre alimentos limpios e inmundos representa simbólicamente la distinción entre santidad y pecado. Los símbolos en Levítico apuntan hacia la santidad de Cristo, que viene a cumplir el Antiguo Testamento (Mateo 5:17). Una vez que Cristo ha venido, el simbolismo de los alimentos inmundos encuentra su cumplimiento en la santidad de Cristo, y luego, subordinadamente, en la santidad de las personas que pertenecen a Cristo. Las reglas anteriores sobre los alimentos han cumplido su propósito, y no necesitamos observarlas hoy en día cuando comemos (1 Tim. 4:3-4).

4. Consultar a otros: Como parte de nuestra situación también podemos considerar los escritos e investigaciones de otros cristianos, no sólo en nuestra propia generación sino en todas las generaciones anteriores. Los creyentes cristianos han estado escribiendo comentarios sobre la Biblia durante siglos. Casi todos los problemas que encontramos ya han sido encontrados antes, en siglos anteriores. Los comentarios, los artículos de la enciclopedia de la Biblia, y las teologías sistemáticas a menudo no sólo señalan los problemas, sino que ofrecen soluciones. De hecho, podemos encontrar no una sino múltiples soluciones posibles a muchos de los problemas que encontramos. No todas las soluciones pueden parecer atractivas. Pero saber que otros cristianos ya han luchado con los problemas es tranquilizador. Y con frecuencia podemos encontrar al menos una solución sugerida que podría ser realmente correcta. Puede ser algo que nuestra propia reflexión limitada no ha considerado.

Examinado nuestras actitudes

A continuación, podemos considerar la perspectiva existencial, que se centra en las actitudes y motivos. ¿Con qué actitudes abordamos un problema que encontramos en la Biblia?

Orgullo

¿Nos acercamos a la Biblia con una actitud arrogante, con la seguridad de que somos lo suficientemente inteligentes para resolver el problema? O, si no encontramos una solución, ¿creemos que somos lo suficientemente inteligentes para declarar que no puede haber una solución y que debe haber un error en las Escrituras? ¿O estamos dispuestos a ser pacientes?

Resistencia

O considerar otro reto más con las actitudes. ¿Estamos dispuestos a soportar el desprecio de la gente que dice que somos ingenuos o estúpidos porque nos aferramos a la autoridad de la palabra de Dios? ¿Estamos dispuestos a soportar el sufrimiento intelectual cuando parece que no podemos encontrar ninguna solución razonable a un problema?

Consolación

Es útil darse cuenta de que la experiencia con los desafíos de la Biblia puede ser usada por Dios para nuestro bien. Puede ayudarnos a crecer en humildad, en dependencia de Dios, en paciencia y en apreciación del papel del sufrimiento en la vida cristiana. Nuestro sufrimiento puede aumentar el aprecio por el sufrimiento de Cristo por nosotros (Fil. 3:10).

Publicación original en: https://frame-poythress.org/approaching-biblical-problems/

Por: John M. Frame

Apologética Presuposicional

1. Presuponiendo a Dios en un Argumento Apologético

La apologética presuposicional puede entenderse a la luz de una distinción común en la epistemología o la teoría del conocimiento. En cualquier investigación de hechos, es importante distinguir entre las ideas que tenemos antes de la investigación y las que obtenemos en el curso de la misma. Nadie, por supuesto, se embarca en una investigación con la mente vacía. Si no hubiéramos pensado antes, nada nos motivaría a buscar mayor información.

Ahora, un proceso de investigación a menudo corrige las ideas que teníamos antes. Pero también es cierto que nuestras ideas previas a menudo sirven como suposiciones que rigen la investigación: definir el campo de investigación, determinar los métodos de estudio, regir nuestra comprensión de los resultados posibles, limitando así las conclusiones que puedan derivarse del estudio. Así que normalmente hay una interacción dinámica en cualquier estudio entre la suposición y la investigación: la investigación corrige y refina nuestras suposiciones, pero las suposiciones limitan la investigación.

Hay algunos tipos de suposiciones que normalmente consideramos inmunes a la revisión. Entre ellas están las leyes básicas de la lógica y las matemáticas: ¿qué descubrimiento factual podría persuadirnos de que 2 + 2 no es igual a 4? Lo mismo ocurre con los principios éticos básicos, especialmente los que rigen la investigación en sí: Por ejemplo, ningún descubrimiento fáctico podría persuadir legítimamente a un investigador de ser menos que honesto en el registro de los datos.

¿Qué hay de la fe religiosa, como supuesto que rige el pensamiento humano? Las Escrituras enseñan que los creyentes en Cristo conocen a Dios de forma sobrenatural, con una certeza que trasciende la que se obtiene mediante la investigación. El mismo Jesús revela el Padre a aquellos que elige (Mateo 11:25-27). Los creyentes conocen los misterios de Dios por revelación de su Espíritu, en palabras inspiradas por el Espíritu, dándoles “la mente de Cristo” (1 Cor. 2:9-16, compárese 2 Tim. 3:16). Así, al creer en Jesús, saben que tienen vida eterna (1 Juan 5:7).

En muchos aspectos, este conocimiento sobrenatural contradice las afirmaciones de la gente que no conoce al verdadero Dios. Hay una oposición entre la sabiduría de Dios y la sabiduría del mundo (1 Cor. 1:18-2:16, 3:18-23). La gente malvada (incluyendo a todos nosotros, aparte de la gracia de Dios) “suprime” la verdad de Dios, cambiándola por una mentira (Rom. 1:18, 25). El apóstol Pablo afirma que su conocimiento sobrenatural es poderoso para “derribar los argumentos y toda pretensión que se oponga al conocimiento de Dios”, de modo que pueda “llevar cautivo todo pensamiento para hacerlo obediente a Cristo” (2 Cor. 10:5). La guerra espiritual en la Escritura, entonces, es tanto intelectual como moral.

Así que cuando algunos afirman que Cristo no volverá porque “todo sigue como desde el principio de la creación”, Pedro se opone a ellos, no por una investigación empírica para determinar la relativa uniformidad de la ley física, sino citando la Palabra de Dios, su fuente de conocimiento sobrenatural (2 Pedro 3:1-13).

La revelación sobrenatural de la Escritura, por lo tanto, es una de las suposiciones, lo que ahora podemos llamar las presuposiciones, que los cristianos traen a cualquier investigación intelectual. ¿Puede un cristiano revisar esas presuposiciones en el curso de una investigación? Ciertamente puede revisar su comprensión de esas presuposiciones investigando más a fondo la revelación de Dios en la Escritura y la naturaleza. Pero no puede abandonar la autoridad de las Escrituras, siempre que crea que las Escrituras son la Palabra de Dios. Dios debe probar que es verdad, aunque todo hombre sea un mentiroso (Rom. 3:4). Tampoco puede abandonar las verdades más fundamentales de la Escritura, como la existencia de Dios, la deidad de Cristo y la salvación por la sangre derramada de Jesús, sin negar al mismísimo Cristo.

En efecto, los cristianos creen que el sentido mismo del discurso racional depende de Dios, ya que todo depende de Dios. En efecto, es Cristo “en quien se reúnen todas las cosas” (Col. 1:17) y “en quien se esconden todos los tesoros de la sabiduría y de la ciencia” (Col. 2:3). Es el “temor del Señor” que es “el principio de la ciencia” (Prov. 1:7) y “el principio de la sabiduría” (Salmo 111:10, Prov. 9:10).

Estos hechos plantean un problema para la apologética. Los no cristianos no comparten las presuposiciones que hemos discutido. De hecho, presuponen lo contrario, ya que suprimen la verdad. El trabajo del apologista, confiando en la gracia de Dios, es persuadir al no cristiano de que las presuposiciones bíblicas son verdaderas. ¿Qué clase de argumento puede usar? Si su argumento presupone las verdades de la Escritura, entonces sus conclusiones serán las mismas que sus presuposiciones. Argumentar desde las presuposiciones cristianas hasta las conclusiones cristianas. Pero como el incrédulo no aceptará las presuposiciones cristianas, no encontrará el argumento persuasivo. Pero si el apologista presenta un argumento que no presupone las verdades de la Escritura, ¿cómo puede ser fiel a su Señor? ¿Y cómo puede producir un argumento inteligible si no presupone las condiciones necesarias para la inteligibilidad?

Muchas escuelas de apologética (a veces llamadas “clásicas” o “tradicionales” o “probatorias”) ignoran esta cuestión o adoptan la segunda alternativa: presentan argumentos que evitan cualquier uso de presuposiciones distintivamente cristianas. Cuando toman la segunda alternativa, defienden su fidelidad a la revelación bíblica diciendo que las presuposiciones que adoptan no son ni distintivamente cristianas, ni distintivamente no cristianas, sino “neutrales”.

Los apologistas presuposicionales afirman que no hay neutralidad, invocando el dicho de Jesús de que “uno no puede servir a dos señores” (Mateo 6:24). No puede haber compromiso entre la sabiduría de Dios y la sabiduría del mundo. La incredulidad lleva a la distorsión de la verdad, cambiando la verdad por la mentira (Rom. 1:25). Sólo confiando en la Palabra de Dios podemos llegar a un conocimiento salvador de Cristo (Juan 5:24, 8:31, 15:3, Rom. 10:17). Y confiar implica presuponer: aceptar la Palabra de Dios como lo que es, el fundamento de todo conocimiento humano, el último criterio de verdad y error (Deut. 18:18-19, 1 Cor. 14:37, Col. 2:2-4, 2 Tim. 3:16-17, 2 Ped. 1:19-21). Así que el argumento apologético, como todas las investigaciones humanas sobre la verdad, debe presuponer las verdades de la Palabra de Dios.

2. El Problema de la circularidad

El presuposicionalista se enfrenta entonces al problema que mencioné antes. Si procede de presuposiciones cristianas a conclusiones cristianas, ¿cómo puede su argumento ser persuasivo para un no cristiano? ¿Y cómo puede evitar la acusación de circularidad viciosa?

Los presuposicionalistas han dado diferentes respuestas a esta pregunta.

1: Edward J. Carnell, quien a veces se describe como un presuposicionalista, afirma que la Trinidad es el “punto de partida lógico” que “da el ser y el significado a los particulares del universo espacio-temporal” (An Introduction to Christian Apologetics, pág. 124). Pero su método apologético trata a la Trinidad, no como un criterio último de la verdad, sino como una hipótesis que debe ser probada “tanto por la lógica como por la experiencia” (Gordon R. Lewis, Testing Christianity’s Truth-Claims, pág. 179). Nunca indica de manera clara cómo la lógica y la experiencia en sí mismas están relacionadas con las presuposiciones cristianas.

2: Gordon H. Clark, que aceptó la etiqueta de “presuposicionalista”, sostuvo que las Escrituras constituyen el “axioma” del pensamiento cristiano, estableciendo una analogía entre la religión y la geometría. El axioma, o primer principio, no puede ser probado. Pero los axiomas de diferentes visiones del mundo pueden ser examinados (1) para determinar su consistencia lógica, y (2) para determinar cuál de ellos es más fructífero para responder a las preguntas de la vida. (Ver Clark, A Christian View of Men and Things, pp. 26-34.)Clark admite que más de un sistema de pensamiento podría ser lógicamente consistente, y que la fructuosidad es una cuestión relativa y discutible. Así que el método de Clark es más como una exploración que como una prueba. Al renunciar a la prueba, evita la circularidad de tener que probar el axioma por medio del axioma. Pero si el cristianismo no es demostrable, ¿cómo puede Pablo decir en Romanos 1:20 que la claridad de la autorrevelación de Dios deja a los incrédulos sin excusa?

3: Cornelius Van Til aceptó la etiqueta de “presuposicionalista” de mala gana, pero admitió directamente que el argumento del cristianismo es en cierto sentido circular. Pero Van Til cree que el argumento del no cristiano también es circular: “…todo el razonamiento es, en la naturaleza del caso, un razonamiento circular. El punto de partida, el método y la conclusión siempre están involucrados el uno en el otro” (Van Til, The Defense of the Faith, p. 101). Es parte de la depravación del incrédulo suprimir la verdad sobre Dios (Rom. 1:18-32, 2 Cor. 4:4), y esa depravación gobierna su razonamiento de manera que la incredulidad es su presuposición, que a su vez gobierna su conclusión.

¿Cómo, entonces, puede el creyente y el incrédulo debatir la verdad del cristianismo, dado que la cuestión ya está resuelta en las presuposiciones de ambas partes? Van Til recomienda una especie de argumento “indirecto”:

“El apologista cristiano debe situarse en la posición de su oponente, asumiendo la corrección de su método por el mero hecho de argumentar, para mostrarle que en tal posición los “hechos” no son hechos y las “leyes” no son leyes. También debe pedir al no cristiano que se coloque en la posición cristiana por el bien del argumento, para que se le demuestre que sólo sobre esa base los “hechos” y las “leyes” parecen inteligibles”. (Van Til, Defense, 100-101)

Cornelius Van Til

Pero en esta estrategia, ¿cómo argumenta el apologista que los “hechos” del no cristiano no son hechos y sus “leyes” no son leyes? ¿Debería argumentar sobre presuposiciones aceptables para el no creyente? Si es así, entonces por cuenta de Van Til, sólo puede llegar a conclusiones no cristianas. ¿Debería argumentar sobre las presuposiciones cristianas? Entonces el problema de la circularidad vuelve.

Diría que es mejor que los presuposicionalistas respondan a la cuestión de la circularidad de la siguiente manera:

1: Como dice Van Til, un argumento circular de este tipo es inevitable cuando argumentamos por un estándar final de verdad. Quien crea que la razón humana es la norma última puede argumentar ese punto de vista sólo apelando a la razón. Quien crea que la Biblia es la norma definitiva sólo puede argumentar apelando a la Biblia. Dado que todas las posiciones participan por igual de la circularidad a este nivel, no puede ser un punto de crítica contra ninguna de ellas.

2: Argumentos estrictamente circulares, como “la Biblia es la Palabra de Dios, porque es la Palabra de Dios” difícilmente pueden ser persuasivos. Pero los argumentos más ampliamente circulares pueden serlo. Un ejemplo de un argumento más ampliamente circular podría ser “La Biblia es la Palabra de Dios, porque hace las siguientes afirmaciones…, hace las siguientes predicciones que se han cumplido…, presenta estos relatos creíbles de milagros…, se apoya en estos descubrimientos arqueológicos…, etc.” Ahora bien, este argumento es tan circular como el anterior si, en el análisis final, los criterios para evaluar sus afirmaciones, sus predicciones, sus relatos de milagros, y los datos de la arqueología son criterios basados en una cosmovisión y epistemología bíblica. Pero es un argumento más amplio en el sentido de que presenta más datos al no cristiano y lo desafía a considerarlos seriamente.

3: Dios creó nuestras mentes para que pensaran dentro del círculo cristiano: escuchando la Palabra de Dios obedientemente e interpretando nuestra experiencia por medio de esa Palabra. Esa es la única forma legítima de pensar, y no podemos abandonarla para complacer al no creyente. Un buen psicólogo no abandonará la realidad tal y como la percibe para comunicarse con un paciente delirante; así debe ser con los apologistas.

4: En el análisis final, el conocimiento salvador de Dios viene sobrenaturalmente. Podemos ser llevados de un círculo a otro sólo por la gracia sobrenatural de Dios.

3. Argumento Trascendental

Van Til y los que le siguen de cerca sostienen que ese argumento apologético debe ser trascendental. También lo llama “razonamiento por presuposición” (Van Til, Defense, p. 99). Un argumento trascendental trata de mostrar las condiciones que hacen que cualquier cosa sea lo que es, particularmente las condiciones o presuposiciones necesarias para el pensamiento racional. Esta comprensión de la apologética subraya la convicción de Van Til de que el Dios cristiano no es simplemente otro hecho que se descubre junto a los que ya conocemos, sino que es el hecho del que todos los demás hechos derivan su significado e inteligibilidad.

Van Til estaba convencido de que su argumento trascendental era muy diferente de las pruebas tradicionales de la existencia de Dios y de los tratamientos habituales de las pruebas históricas del cristianismo. Habla de su argumento como “indirecto más que directo” (Van Til, Defense, 100), como una reductio ad absurdum de la posición del no cristiano, más que como una prueba directa de la del cristiano. Pretende mostrar que las alternativas al teísmo cristiano destruyen todo significado e inteligibilidad, y, por supuesto, que el teísmo cristiano las establece. Estas declaraciones, sin embargo, plantean algunas preguntas:

1: ¿Es posible para un apologista refutar todas las alternativas al teísmo cristiano? Van Til pensó que es posible, ya que en el análisis final sólo hay una alternativa. O el Dios bíblico existe o no existe. Y si no existe, afirma Van Til, no puede haber significado o inteligibilidad.

2: ¿Es un argumento negativo o reductio la única manera de mostrar que el teísmo cristiano por sí solo fundamenta la inteligibilidad? Van Til pensó que sí. Pero (a) si, digamos, Tomás de Aquino tuvo éxito en mostrar que el orden causal comienza en Dios, entonces Dios es la fuente de todo, incluyendo la inteligibilidad del universo. El argumento de Aquino, entonces, aunque es más positivo que negativo, prueba la conclusión trascendental de Van Til. Y (b) si, digamos, la ley física es ininteligible aparte del Dios bíblico, ¿por qué no deberíamos decir que la ley física implica la existencia de Dios? De esa manera, cualquier argumento trascendental puede ser formulado como una prueba positiva.

3: ¿Es el argumento trascendental una simplificación de la apologética? Los presuposicionalistas a veces parecen sugerir que con el argumento trascendental en nuestro arsenal no necesitamos perder tiempo en pruebas teístas, evidencias históricas, exámenes detallados de otros puntos de vista, y similares. Pero los presuposicionalistas, como todos los apologistas, tienen que responder a las objeciones. Si el apologista afirma que la ley física es ininteligible sin el Dios bíblico, tendrá que explicar por qué piensa eso. ¿Qué otras explicaciones posibles hay para la consistencia de la ley física? ¿Qué le falta a cada una de ellas? ¿Cómo es que el punto de vista cristiano suministra lo que falta en las otras explicaciones? Por lo tanto, el argumento trascendental presuposicional puede llegar a ser tan complicado como los argumentos más tradicionales. Y el presuposicionalista puede encontrarse a menudo argumentando de la misma manera que los apologistas tradicionales.

4. Conclusión

A pesar de estas dificultades, el enfoque presuposicional tiene estas ventajas:

1: Tiene en cuenta lo que dice la Escritura sobre nuestra obligación de presuponer la revelación de Dios en todo nuestro pensamiento y sobre la supresión de la verdad por parte del incrédulo.

2: Comprende lo que según la Escritura debe ser el objetivo de la apologética: convencer a la gente de que la revelación de Dios no sólo es verdadera, sino el criterio mismo de la verdad, la certeza más fundamental, la base de todo pensamiento inteligible y de toda vida significativa.

Publicación original en: https://frame-poythress.org/presuppositional-apologetics/

Bibliografía

• G. L. Bahnsen, Van Til’s Apologetic: Readings and Analysis (Phillipsburg, NJ, 1998)
• E. J. Carnell, An Introduction to Christian Apologetics (Grand Rapids, MI, 1948)
• G. H. Clark, A Christian View of Men and Things (Grand Rapids, MI, 1952)
• J. M. Frame, Apologetics to the Glory of God (Phillipsburg, NJ, 1994)
• Cornelius Van Til: an Analysis of His Thought (Phillipsburg, NJ, 1995)
• G. R. Lewis, Testing Christianity’s Truth-Claims (Chicago, 1976)
• C. Van Til, The Defense of the Faith (Philadelphia, PA, 1955, third edition, 1967)