Mes: enero 2020

El cristianismo bíblico, correctamente definido en términos del protestantismo clásico, ofrece una crítica filosófica radical del pensamiento no cristiano. Esta crítica cristiana es radical en el sentido de que desafía el núcleo mismo de las pretensiones no cristianas y demuestra que el pensamiento no cristiano, ya sea ateo, agnóstico o religioso, destruye en última instancia la racionalidad, la ciencia, la ética y todos los demás aspectos de la experiencia humana.

Por otra parte, puesto que una crítica bíblica apropiada debe atacar el corazón del pensamiento no-cristiano, no debe asumir las mismas normas que demuestra como inútiles (a lá de Aquino, Swinburne, etc.) o sucumbir al relativismo o al fideísmo (a lá Plantinga; Kierkegaard, etc.) o argumentar servilmente que la cosmovisión cristiana es meramente “probable” (a lá Clark, Montgomery, Geisler, Moreland, etc.). Una crítica bíblica apropiada no sólo demostrará la inutilidad total del pensamiento no cristiano, sino que demostrará positivamente que la visión cristiana de la realidad es intelectualmente imposible de rebatir. Como ha argumentado Cornelius Van Til, «se puede demostrar que el cristianismo no es ‘tan bueno como’ o incluso ‘mejor que’ la posición no-cristiana, sino que es la única posición que no hace tonterías de la experiencia humana».

Comenzaré con una breve elaboración de una crítica cristiana del pensamiento no cristiano y luego pasaré a resumir el argumento positivo para la visión cristiana de la realidad. Aunque me concentro en perspectivas “seculares” no cristianas en la historia de la filosofía, los mismos tipos de problemas surgen en perspectivas “religiosas” no cristianas (islamismo, hinduismo, budismo, etc.), pero esa discusión es el tema de un ensayo diferente.

Bosquejo de la Crítica Cristiana del Pensamiento No Cristiano

El apóstol Pablo retó: “¿Dónde está el sabio? ¿Dónde está el escriba? ¿Dónde está el teólogo de esta época? ¿No ha hecho Dios insensata la sabiduría del mundo?” (1 Corintios 1:20). El punto de vista bíblico rechaza las afirmaciones no cristianas del conocimiento como “conocimiento falsamente llamado” (I Timoteo 6:20) y “engaño vano” (Colosenses 2:8), ya que tales afirmaciones son supuestamente justificadas autónomamente en vez de por el estándar del conocimiento de Dios (Prov. 1:7; Romanos 1:18-25; Colosenses 2:8). En esta perspectiva, entonces, los rasgos principales del pensamiento no cristiano son la rebelión y su concomitante autonomía epistemológica (autogobierno).

La autonomía epistemológica es la visión de que la mente humana es el criterio final del conocimiento. Según este punto de vista, común a los pensadores no cristianos desde Tales hasta Derrida, el Dios cristiano tiene que ser inexistente o irrelevante para las preocupaciones epistemológicas. Sólo las categorías humanas son necesarias para determinar la modalidad, la verdad y el valor. Desde una perspectiva cristiana, la autonomía es un intento rebelde de deificar las categorías humanas o algún aspecto de la creación al intentar usurpar las funciones del Creador, es decir, reemplazar al Creador con la criatura (Ro. 1:25). Sin embargo, el resultado de este intento de ser epistemológicamente independiente del Dios cristiano es la inutilidad epistemológica.

La base de la conclusión anterior puede esbozarse de la siguiente manera:

(I) La autonomía no cristiana puede ejemplificarse de tres maneras primarias: competencia epistemológica, incompetencia, o una mezcla de competencia e incompetencia.

(A) Los pensadores no cristianos que enfatizan la primera de estas tres opciones son aquellos que sostienen que la mente humana es competente para interpretar, evaluar y describir la realidad (por ejemplo, Parménides, Aristóteles, los racionalistas, los empiristas, etc.).

(B) Los pensadores no cristianos que enfatizan la segunda de estas tres opciones son aquellos que sostienen que la mente humana es incompetente para ser determinante de la realidad, ya que los humanos son finitos y la realidad se caracteriza por la eventuación fortuita (por ejemplo, los sofistas, varias tradiciones subjetivas, Nietzsche, los existencialistas, los postmodernistas Wittgenstein, Derrida).

(C) Finalmente, los pensadores no cristianos que conscientemente tratan de sintetizar las dos primeras opciones son aquellos que admiten que la mente humana es en parte competente y en parte incompetente (por ejemplo, Platón: los reinos del Ser vs. Llegar a ser; Kant: los reinos de los Fenómenos vs. la Noumena).

(II) Cada uno de estos tres énfasis no-cristianos finalmente destruye el conocimiento y deja al no-cristiano con una ignorancia radical sobre el mundo, la verdad y los valores.

(A) Aquellos pensadores que sostienen que la mente humana es competente para servir como su propio criterio de verdad, finalmente encuentran su propia finitud; su particular esquema racional no puede dar cuenta de todo ya que el teórico autónomo no tiene las habilidades de Dios. En vez del esquema exhaustivo propuesto de la realidad, el no cristiano negará o ignorará cualquier cosa que no encaje en su esquema racional, comprometiendo así el esquema propuesto (por ejemplo.., La “ilusión” de cambio de Parménides; la materia no formada de Aristóteles; el “rechazo de la metafísica” de los Positivistas Lógicos) y limitar radicalmente el conocimiento a afirmaciones triviales y/o insustanciales que aparentemente encajarían dentro del esquema (por ejemplo, el “cogito” de Descartes; las percepciones de sentido vacío de los Empiristas). Pero cualquiera que sea la táctica particular, la supuesta competencia autónoma finalmente se reduce a la incompetencia epistemológica – el esquema racional fracasa dejando al subjetivismo y al escepticismo.

(B) Aquellos pensadores que sostienen que la mente humana es incompetente para servir como su propio criterio de verdad no lo hacen mejor. Aunque aparentemente más humildes en su negativa a hacer que la mente humana esquematice la realidad, sin embargo deciden jugar al Dios autónomo en su propia realidad subjetiva. Sin embargo, no pueden defender su pretensión de incompetencia autónoma sin invocar algunos de los estándares objetivos de sus “oponentes”, los competentes autónomos. En otras palabras, los incompetentes autónomos deben recurrir a esquemas objetivos y racionales para defender su oposición al conocimiento objetivo (por ejemplo, la defensa por parte de Protágoras de puntos de vista “mejores” en medio de un relativismo radical; el posterior “uso apropiado” del lenguaje por parte de Wittgenstein; el uso del logocentrismo por parte de Derrida para instarnos a abandonar el logocentrismo). De manera similar, los incompetentes autónomos evidencian la debilidad de su subjetivismo por sus inconsistencias prácticas (por ejemplo, la oposición de Marx a la injusticia; el apoyo de Derrida a Nelson Mandela). En una inversión directa de la primera opción no cristiana, la presunta incompetencia autónoma finalmente se reduce a la competencia epistemológica – el subjetivismo necesita esquemas objetivos. La incompetencia no-cristiana fracasa y comienza el círculo de nuevo.

(C) Tal vez la salida de esta futilidad no cristiana es una síntesis consciente de las dos primeras opciones a lo largo de las líneas de Platón o Kant. Pero la futilidad más la futilidad no rescatarán al pensador no cristiano. Los mismos problemas planteados en relación con las dos primeras opciones volverán a surgir. Por ejemplo, el intento de Platón de explicar exhaustivamente la realidad en términos de una síntesis de Formas (inmutable; inmaterial; competencia humana) con el reino del Devenir (cambio constante; material; incompetencia humana) debe tener, pero no puede tener, una Forma de cambio inmutable. Toda su síntesis colapsa.De manera similar, la síntesis de Kant de competencia e incompetencia exige que podamos decir algo racional acerca del reino nouménico (conocimiento de lo incognoscible) y niega que finalmente podamos conocer las “cosas en sí mismas” del reino fenoménico (no conocimiento de lo cognoscible). Síntesis autónomas como éstas no hacen más que agravar las futilidades epistemológicas del pensamiento no cristiano.

Van Til señaló que “todas las antinomías del razonamiento antiteísta se deben a una falsa separación del hombre de Dios”. Tal separación conduce inevitablemente a la destrucción del conocimiento. Paso ahora a examinar brevemente un ejemplo particular y contemporáneo de pensamiento no cristiano.

Caso en cuestión: Paul Kurtz

Paul Kurtz (La Tentación Trascendental) es bien conocido por sus estridentes defensas filosóficas del humanismo y el ateísmo, por lo que es un candidato principal para una crítica cristiana. Si, en general, las cosmovisiones no cristianas destruyen el conocimiento, entonces debemos esperar encontrar la misma futilidad epistemológica en la cosmovisión de Kurtz; él no nos defrauda.

El texto de Kurtz mencionado anteriormente está repleto de ejemplos de cómo el compromiso con la competencia autónoma da paso a la incompetencia autónoma y a la destrucción del conocimiento. Considere sus comentarios sobre el conocedor y los estándares de conocimiento:

El Conocedor: Por un lado, nosotros, como seres supuestamente autónomos, tenemos conocimiento porque “la experiencia y la razón se utilizan en la vida ordinaria y en las ciencias sofisticadas para establecer un conocimiento fiable” (p. 23); “Hay un cuerpo de conocimiento bien establecido” (p. 37). Además, Kurtz aboga por una epistemología del “acto” que nos rescata de las “trampas de las teorías anteriores de la experiencia” (por ejemplo, el predicamento egocéntrico) en el sentido de que el “mundo externo es una condición previa para la conciencia interna” (p. 32). El conocimiento autónomo y competente es tan fiable que Kurtz puede describir sin vacilaciones a los opositores religiosos como místicos que viven en “un mundo de fantasía” y “superstición romántica” (p. xi).

Sin embargo, por otro lado, este relato competente y robusto del conocimiento encuentra sus límites finitos y admite su incompetencia: “muchas cosas en el universo permanecen más allá de nuestro entendimiento presente, trascendiendo los límites presentes del conocimiento” (p. 316). De hecho, el conocimiento humano “no es una imagen absoluta de la realidad” (p. 34), sin embargo, la postura más heroica del escéptico es negar que las “formas trascendentales de la realidad son conocibles o significativas” (p. 26)

.Obviamente Kurtz está envuelto en una tensión viciosa. Su compromiso con la competencia de las categorías humanas se ve socavado por su finitud. Si las categorías autónomas son tan limitadas que dejan, ahora o para siempre, gran parte de la realidad “incognoscible”, entonces Kurtz no puede hablar con ningún tipo de audacia sobre nuestro conocimiento actual, ya que podría haber algún factor en este reino desconocido que haga falsa nuestra robusta pretensión de conocimiento. Kurtz simplemente no puede justificar la afirmación de competencia epistemológica. En sus propios términos, entonces, no podemos tener conocimiento.

Incluso si ignoramos esta tensión, ¿cómo es que la epistemología de Kurtz del “acto” nos da algún conocimiento no trivial? Aunque afirma ir más allá del predicamento egocéntrico, no llega a ninguna parte importante. En términos generosos, lo más que su visión nos proporciona es el conocimiento desnudo de que hay objetos externos. Pero hay años luz entre esta afirmación trivial y un “cuerpo de conocimiento bien establecido”.

Los Estándares de Conocimiento: El conocimiento requiere normas objetivas y, por el lado de la competencia epistemológica, Kurtz habla de “necesidad deductiva” (p. 38), “coherencia lógica” (p. 46), “cánones de inducción” (p. 55), “la regla de la contradicción” (p. 28).), “leyes matemáticas y causales simples y bellas” (p. 292), “el esplendor magnífico de la naturaleza y el orden y las regularidades que descubrimos en ella” (p. 316), y el cosmos que parece “comportarse en términos de leyes inmutables y universales” (p. 288).

Sin embargo, con igual vigor, del lado de la incompetencia epistemológica, debe defender la opinión de que “no hay principios firmes e inmutables, absolutamente vinculantes, implicados en la investigación científica” (p. 44). “Hay fallas en la naturaleza y hay casualidades..Además, la evolución es un “principio clave en la interpretación del universo” (p. 2 88) y, sobre todo, “el cambio no es una invención humana, sino un hecho cósmico que se aplica a todas las formas de vida” (p. 289).

Estos horrendos conflictos epistemológicos dentro de una cosmovisión no cristiana son comunes; son el resultado de la autonomía epistemológica. Primero, podemos desafiar al no cristiano para que justifique los estándares de racionalidad a los que apela. Kurtz justifica en última instancia los estándares de la lógica inductiva y deductiva como “simples reglas convenientes de investigación, justificadas por sus consecuencias” (p. 88). Aparte de la apelación de Kurtz a la “reivindicación” pragmática, si los estándares de racionalidad son simplemente reglas convenientes, entonces no necesitamos tomar en serio nada de lo que Kurtz dice, incluyendo sus objeciones al cristianismo.

Pero aún más dañino en este aspecto es el conflicto metafísico entre leyes lógicas supuestamente necesarias e inmutables que aparecen mágicamente en un cosmos no cristiano de “principios no inmutables”, donde el cambio se aplica a toda la vida. ¿Cuál es? Cualquier camino que siga Kurtz conducirá a la destrucción de la racionalidad, la ciencia, la ética, etc.

Ninguna de las críticas y desafíos anteriores es exclusiva de Paul Kurtz. Encontrará los mismos problemas en ateos como Nielsen, Flew, Parsons, Martin, y en todas las filosofías y religiones no cristianas. Los no cristianos necesitan justificar estas preocupaciones elementales acerca de su visión del mundo antes de intentar imponer sus mitos seculares a los cristianos. Para revertir una línea de Kurtz, “los escépticos [cristianos] deben negarse a ser engañados por los mitos [autónomos] de la época”.

La Inexorabilidad del Cristianismo

En resumen, el cristianismo bíblico evita las futilidades de las filosofías no cristianas rechazando la autonomía epistemológica. En contraste con una competencia epistemológica inútil, el cristiano reconoce que el universo es plenamente conocido por el Dios cristiano y por nosotros en la medida en que nos revela su conocimiento. Por lo tanto, la filosofía cristiana no destruye el conocimiento por medio de criterios finitos de auto-vicio o demandas de conocimiento impotente. Además, en contraste con una inútil incompetencia epistemológica, el cristiano reconoce que la mente humana debe mirar hacia la norma objetiva de Dios y Su revelación, y así no caer presa de dilemas subjetivistas que molestan al pensamiento no cristiano.

Por lo tanto, en vez de intentar desesperadamente determinar la verdad por medio de productos finitos del azar, una visión cristiana de la realidad reconoce al Dios cristiano como la precondición ineludible de todo pensamiento. Así ofrecemos un argumento trascendental para establecer la verdad del cristianismo: Si la visión cristiana de la realidad no es verdadera, entonces el conocimiento es imposible. Sólo la visión cristiana de la realidad proporciona las condiciones necesarias para la lógica, la inducción, el progreso científico, la ética, la historia y las artes. Como dice Van Til, “La ciencia, la filosofía y la teología encuentran su contacto inteligible sólo en el presupuesto de la autorrevelación de Dios en Cristo”. Por lo tanto, una filosofía cristiana coherente toma muy en serio la afirmación de Cristo de que “sin Mí no podéis hacer nada” (Jn 15,5). Aunque los no cristianos se opondrán enérgicamente a tales afirmaciones, sus objeciones contra el cristianismo presupondrán al mismo tiempo la verdad del cristianismo.

 

Jose Ángel Ramírez

Es cierto que Charles Hodge en su Teología Sistemática usa los argumenos de la apologética clásica sobre la existencia de Dios. Para los presuposicionalistas estos argumentos pueden ser útiles, como también cualquier clase de evidencia, sin embargo, solamente son útiles si las presuposociones cristianas ya fueron establecidas y las presuposiciones ateas demostradas como falsas. Un presuposicionalista los usaría cuando ya el incrédulo ha abrazado las presuposiciones cristianas para fortalecer su fe, pero nunca como un argumento principal en un campo neutral para colocar al hombre como juez. Cuando ya Dios se ha demostrado como necesario en el inicio lo usaríamos, pero no para colocar al hombre en el inicio y juez y a Dios como conclusión y acusado. Por lo que antes de dar cualquier argumento clásico o evidencial, el presuposicional se enfocará en dar un argumento trascendental donde muestre que Dios es una precondición necesaria para inteligibilidad de cualquier experiencia humana, y que negarle es caer en el absurdo negando así la posibilidad del conocimiento. Hodge hace precisamente esto en su argumento de la existencia de Dios, él hace lo que haría cualquier presuposicionalista, argumentar primeramente de forma trascendental.En su Teología Sistemática el primer argumento que nos da sobre la existencia de Dios es un argumento trascendental cuál Van Til. Pero no es de sorprender, tal cosa también se puede ver en Berkhof, en Kuyper, en Bavinck, en Calvino, y en cualquiera que haga parte de la tradición reformada. Van Til no estaba descubriendo que el agua mojaba, solamente estaba desorrallando de una mejor forma el argumento trascendental que ya poseía la tradición reformada y que no se había elaborado de forma tan magistral antes. Esto no quiere decir que el argumento de Hodge no sea agresivo, posee el poder nuclear del presuposicionalismo. Veamos:1: Hodge dice que hay verdades que son evidentes para el hombre, y negarlo es negar la posibilidad del conocimiento mismo. Estas verdades son axiomas, universales y necesarios.2: Hodge argumenta que la idea de Dios es universal y necesaria.3: Por tanto, la idea de Dios es un axioma, y negarle hace imposible el conocimiento.Esto es lo que llamamos los presuposicionalista argumentando sobre la imposibilidad de lo contrario. Es decir, un argumento trascendental que negarle implica afirmarle, es inescapable.Con respecto al punto uno, veamos lo que Hodge dice:”Hay una clase de verdades tan llanas que nunca dejan de manifestarse a la mente humana, y a las que la mente humana no puede rehusar su asentimiento. De ahí que el criterio de aquellas verdades que son aceptadas como axiomas, y que son dadas por supuestas en todo razonamiento, y cuya negación hace imposible toda fe y conocimiento, sean la universalidad y la necesidad. Lo que todos creen, y lo que todos deben creer, debe ser aceptado como innegablemente cierto. Estos criterios desde luego se incluyen mutuamente. Si una verdad es universalmente admitida, tiene que serlo porque nadie puede ponerla en duda de manera racionaL Y si es asunto de una creencia necesaria, tiene que ser aceptado por todos los que poseen Ia naturaleza de cuya constitución surge necesariamente.”Y luego dice:«Las verdades inherentemente verdaderas pueden ser ilustradas; y se puede mostrar que su negación involucra contradicciones y absurdos. Toda la geometría es una ilustración de los axiomas de Euclides; y si alguien niega alguno de estos axiomas, se puede mostrar que tiene que creer imposibilidades. De la misma manera…sin embargo la existencia de un Dios personal se puede presentar como una hipótesis necesaria para dar cuenta de los hechos de la observación y de la existencia, y que la negación de su existencia deja el problema del universo sin solución e irresoluble. En otras palabras: se puede mostrar que el ateísmo, el politeísmo y el panteísmo involucran imposibilidades absolutas.»Es evidente, que para Hodge Dios es precondición de la inteligibilidad de la realidad y de la posibilidad del conocimiento.En el punto dos, Hodge demostraría que la idea de Dios es universal y necesaria, y por tanto un axioma. Y luego de probar este punto, y entonces confirmar lo que hemos dicho en el punto uno, que Dios es precondición para la realidad y el conocimiento, entonces se pregunta el por qué siendo universal y necesaria su creencia puede ser negada. Y él contesta:«Hay verdades que no se pueden negar sin violentar las leyes de nuestra naturaleza. En tales casos, la negación es forzada, y sólo puede ser temporal. Las leyes de nuestra naturaleza se manifestarán más tarde o más temprano, y constreñirán a una creencia opuesta. Un péndulo, en posición de reposo, cuelga perpendicular al horizonte. Puede hacerse, mediante una fuerza externa, que cuelgue con cualquier grado de inclinación. Pero tan pronto como se elimina esta fuerza, con toda certeza que volverá a su posición normal. Bajo el control de una teoría metafísica, un hombre puede negar la existencia del mundo exterior o la obligación de la ley moral; y esta ausencia de creencia puede ser sincera y persistente durante un tiempo; pero en el momento en que sus razones especulativas para la increencia estén ausentes de su mente, ésta pasa necesariamente a sus convicciones originales y naturales. También es posible que la mano de un hombre puede estar tan encallecida o cauterizada que pierda el sentido del tacto. Pero esta no demuestra que la mano humana no sea normalmente el gran órgano del tacto, Así que es posible que la naturaleza moral del hombre quede tan desorganizada por el vicio o por la falsa filosofía que silencie eficazmente su testimonio de la existencia de Dios. Pero esto no demostraría nada en cuanto a lo que verdaderamente es el aquel testimonio. Además, esta insensibilidad y la consiguiente incredulidad no pueden durar. Todo aquello que excita la naturaleza moral, sea el peligro, o el sufrimiento, o la inminencia de la muerte, hace que la incredulidad se disipe en un momento. Los hombres pasan del escepticismo a la fe, en muchos casos, de manera instantánea. No, naturalmente, debido a un proceso argumental, sino por la existencia de un estado de consciencia que es irreconciliable con el escepticismo, y en cuya presencia éste no puede existir. Este hecho es ilustrado de manera continua, no sólo en el caso de los no instruidos y supersticiosos, sino incluso en el caso de hombres de la más refinada cultura.»

Por tanto, Hodge usa un argumento trascendental, colocando a Dios como axioma y precondición del conocimiento. Aquí podemos ver un presuposicionalista proto-vantiliano.

«Es de gran importancia que los hombres sepan y sientan que por su misma naturaleza están obligados a creer en Dios; que no se pueden emancipar de esta creencia sin desracionalizar y desmoralizar todo su ser.»

Nota: Todas las citas son tomadas del Tomo I De la teologia sistematica de Hodge.

Ganar el Mundo con Esperanza

K. Scott Oliphint

Un amigo incrédulo, con quien he estado comunicando el evangelio a través de los años, regresó de un viaje de negocios a la India. No debe haber sido un viaje particularmente placentero, porque cuando le pregunté cómo le fue, me miró directamente a los ojos y me dijo: “Tu Dios no puede existir”. Si lo hiciera, la miseria masiva que azota a este país no estaría presente”.

No especificó lo que vio, pero a veces el peso del pecado y el mal en el mundo puede desanimar fácilmente cualquier entusiasmo por el evangelismo, o por defender la fe cristiana.

Pero los anteojos bíblicos requieren que los cristianos sean personas esperanzadas.

La Virtud Teológica de la Esperanza

Recuerdo vívidamente haber hablado con un experimentado apologista en mis primeros días como cristiano. No paraba de hablar sobre el estado del mundo y los desafíos de defender el cristianismo en un ambiente tan hostil. Nunca olvidaré a este guerrero cristiano que se vuelve hacia mí, con un dedo temblando en la cara, diciendo:

“Ningún cristiano tiene derecho a ser pesimista”.

Este era un hombre que conocía y vivía la esperanza de Cristo.

Las gafas de la Sagrada Escritura cambian nuestra visión del mundo. Ningún otro anteojos puede darnos una visión adecuada del mundo, ni las noticias diarias, ni una película conmovedora, ni una gran novela. Mirar a través de otras gafas es como mirarse en un espejo de carnaval – el mundo se ve distorsionado y todo fuera de proporción. Una visión 20/20 del mundo sólo es posible con lentes de las Escrituras.

Una de las cosas que parece que con demasiada frecuencia se oscurece en nuestra visión bíblica es la virtud teológica de la esperanza. Junto con el amor y la fe, la iglesia ha reconocido un lugar especial para la esperanza cristiana (1 Corintios 13:13).

Plenitud de Esperanza

Pero como un niño del medio, la esperanza ha sido virtualmente ignorada debido a sus otros dos hermanos, la fe y el amor. Se han escrito resmas sobre la virtud del amor. Así es como debe ser. El amor es la mayor de las tres virtudes que Pablo enumera para nosotros. También estamos intensamente interesados en la fe que nos llega como un regalo de Dios (Efesios 2:8). Disfrutamos de su eficacia salvadora para nosotros; nos regocijamos en su singular medio de justificarnos ante Dios. Eso, también, es como debe ser.

¿Pero qué hay de la esperanza? Si se deja de lado la esperanza, entonces nuestra visión bíblica puede fácilmente volverse extremadamente miope. Sin esperanza cristiana, tenemos problemas para ver más allá de las circunstancias actuales que se nos presentan. La realidad de la esperanza en toda su plenitud bíblica es dada a la iglesia después de la resurrección de Cristo. Este don nos dice un poco acerca de cuál es nuestra verdadera esperanza. La esperanza cristiana se basa en la resurrección segura de los que están unidos a Aquel que resucitó de entre los muertos. La futilidad de nuestra fe se ve frustrada porque Cristo ha resucitado (1 Corintios 15:17). Sin esa resurrección, la fe no tendría esperanza; estaría desprovista de toda certeza para nuestro futuro.

Esperanza con contenido real

Recuerdo haber visto hace años una pegatina que decía: “He perdido la esperanza y me siento mucho mejor”. Iba a ser una declaración humorística, pero es trágicamente humorística. Es un reconocimiento de que una esperanza que no apunta a nada no vale nada; es como si se dejara de lado.

Es el tipo de desesperanza que se expresa en el Macbeth de Shakespeare. “La vida”, dice Macbeth, “es un cuento contado por un idiota, lleno de sonido y furia, que no significa nada”. La desesperanza de esta afirmación puede verse en la frase “no significa nada”. Una señal apunta a algo más allá de sí misma, a una meta o destino. Si la vida no tiene ningún signo, si no significa nada en absoluto, no hay meta ni destino. No queda nada más que sonido y furia, mero ruido.

No tener esperanza es vivir una vida que, literalmente, no significa nada; es una vida que no tiene ningún signo que apunte más allá de sí misma. No queda más que sonido y furia. Pero la vida del cristiano significa Cristo. Y Cristo ha resucitado. Y debido a que Cristo ha resucitado, los que son hallados en él vivirán con él en el nuevo cielo y en la nueva tierra por toda la eternidad. La vida en Cristo es esperanza con contenido real, el contenido de la única realidad que es permanente – la realidad de la existencia eterna con nuestro Salvador resucitado.

Defender la fe con esperanza

Cuando el apóstol Pedro escribe a un grupo de cristianos dispersos y sufrientes, les dice cómo responder a las persecuciones que están experimentando. En medio de su consejo inspirado por el Espíritu, les dice que deben estar preparados para defender su fe:

…honren en sus corazones a Cristo el Señor como santo, siempre dispuestos a defenderse ante todo aquel que les pida razón de la esperanza que hay en ustedes . . . (1 Pedro 3:15) “Una de las verdades más poderosas que podemos ofrecer a nuestros oponentes es la verdadera esperanza.”

Cuando la gente hostil se te acerca, dice Pedro, debes estar preparado para defender lo que crees. Pero noten cómo Pedro caracteriza el contenido de esa defensa. No les dice que den una razón de por qué creen, o incluso de lo que creen, aunque ambos podrían ser incluidos en nuestra defensa. Pedro les ordena que estén listos para dar una razón de la esperanza que hay en ellos.

Los destinatarios de la carta de Pedro probablemente estaban siendo perseguidos por su gobierno. En medio de tal persecución, la vida, para los perseguidores, no significaba nada más que obediencia al emperador. Tal vez los perseguidores notaron que los cristianos por los que estaban abusando tenían más por lo que vivir que sólo sus vidas aquí. Tal vez antes de que les quitaran la vida, estaban dejando claro que la muerte no los tenía en sus manos. Tal vez se había corrido la voz de que estos seguidores de Jesús tenían verdadera esperanza. Pedro dice:

“Preparaos para dar razón de vuestra esperanza”.

Ofrecemos verdadera esperanza

Cuando nos comprometemos con el mundo, cuando nos encontramos en la necesidad de defender nuestro compromiso cristiano, una de las verdades más poderosas que podemos ofrecer a nuestros oponentes es la verdadera esperanza. Podemos hablarles de una existencia y una vida que es sólo lo que debería ser cuando apunta más allá de sí misma a la vida de alguien que es la vida y que es nuestra única esperanza verdadera.

Podemos mostrarles, a través de nuestros lentes bíblicos, cómo es la vida, no sólo aquí y ahora, sino con una visión de futuro hasta el fin de los tiempos. Podemos darles buenas razones para la esperanza que hay en nosotros. Podemos señalarles la única esperanza verdadera – en Jesucristo.

Por lo tanto, preparando vuestras mentes para la acción, y siendo sobrios, poned toda vuestra esperanza en la gracia que se os traerá en la revelación de Jesucristo.

1 Pedro 1:13

¿Razonando en Círculos?

Vern S. Poythress

¿Estamos comprometidos en un razonamiento circular? Ya estamos confiando en una concepción particular del razonamiento y la lógica cuando usamos argumentos para establecer nuestra concepción de la lógica. Pero no hay otra forma de argumentar cuando está en juego la naturaleza misma de la lógica. Comenzamos con la instrucción en la Biblia, y la usamos para reformar la lógica. Y después de nuestra reforma, encontramos que la lógica está en armonía con el Dios que se describe en la Biblia. Entonces, ¿qué hemos logrado realmente?

El proceso es realmente una espiral en lugar de un círculo, porque, por la gracia de Dios, podemos aprender en el proceso. Pero también vale la pena señalar que cuando llegamos a considerar los fundamentos últimos del pensamiento y los fundamentos últimos de la vida humana, todo el mundo se mueve en un círculo de algún tipo.[1]

La autonomía es un círculo. El razonamiento socrático asume la autonomía al principio, y al final desarrollará una idea autónoma de santidad, o justicia, o bondad, o cualquier otra cosa que sea el tema de discusión. El típico programa de enseñanza universitaria asume la autonomía al principio, y naturalmente termina allí también. Apela a la autonomía para establecer la autonomía. Pero la autonomía es un círculo infructuoso. En realidad, somos seres humanos y no dioses. Tenemos que confiar en otras personas y en muchas suposiciones, pero normalmente no nos damos cuenta. No nos preocupamos por ello.

¿Deberíamos preocuparnos? Si todos fuéramos naturalmente buenos y sanos en nuestro razonamiento y en nuestras suposiciones, podríamos concluir que no tenemos motivos para preocuparnos. También podríamos concluir que podemos aceptar con confianza las suposiciones comunes hechas por las personas que nos rodean, y podemos aceptar con confianza lo que ellos consideran que es cierto. La gente considerada sabe más. ¿Por qué sospechamos? ¿Somos buenos por naturaleza? ¿Somos naturalmente racionales de una manera saludable? La Biblia dice que no lo somos. Somos corrompidos por el pecado y por los deseos pecaminosos:

…ya no debéis andar como los gentiles, en la futilidad de sus mentes. Se oscurecen en su entendimiento, se alejan de la vida de Dios por la ignorancia que hay en ellos, por la dureza de su corazón. Se han vuelto insensibles y se han entregado a la sensualidad, codiciosos de practicar toda clase de impurezas (Ef. 4:17-19).

No hay justo, ni aun uno; Nadie entiende; nadie busca a Dios. Todos se han desviado; juntos se han vuelto inútiles; nadie hace el bien, ni siquiera uno. (Romanos 3:10-12)

La gente podría presentar argumentos de un lado a otro, argumentando a favor y en contra de la proposición de que los seres humanos son naturalmente buenos. Pero cuando nos comprometemos a evaluar los argumentos, ya tenemos suposiciones implícitas o presuposiciones acerca de si somos naturalmente buenos y sanos en nuestra capacidad de evaluación. Las disposiciones de nuestros corazones, ya sea hacia el pecado o hacia la justicia, afectan nuestras evaluaciones.[2]

Como veremos, siempre dependemos encubiertamente de Dios, pero suprimimos la verdad sobre nuestra confianza. La universidad moderna aspira a ser radicalmente crítica, pero no es en absoluto crítica con la asunción generalizada de la autonomía, ni con sus propios fundamentos racionales.

Referencias.

[1] Sobre la circularidad, ver John M. Frame, The Doctrine of the Knowledge of God (Phillipsburg, NJ: Presbyterian Reformed, 1987), 130-133.

[2] Ver el capítulo 8, y la discusión de la razón en K. Scott Oliphint, Razones para la fe: La filosofía al servicio de la teología (Phillipsburg, NJ: Presbiteriano y Reformado, 2006), capítulos 1 y 2.

El Robo de la Neutralidad

La petición para que los Cristianos se rindan a la neutralidad en su pensamiento no es algo infrecuente. Sin embargo, esta ataca el corazón mismo de nuestra fe y de nuestra fidelidad al Señor.

A veces la demanda de asumir una postura neutral, una actitud sin compromiso hacia la veracidad de la escritura se escucha en el área de la erudición Cristiana (ya sea en el campo de la ciencia, la historia, literatura, filosofía, o lo que sea). Los maestros, investigadores y escritores a menudo son llevados a pensar que la honestidad exige que dejen de lado todos los compromisos claramente Cristianos cuando estudian en un área que no está directamente relacionada con asuntos de culto dominical. Razonan que, puesto que la verdad es verdad dondequiera que se encuentre, uno debe ser capaz de buscar la verdad bajo la guía de los aclamados pensadores en el campo, incluso si son seculares en su perspectiva. “¿Es realmente necesario sostener las enseñanzas de la Biblia si quieres entender bien la guerra de 1812, la composición química del agua, las obras de Shakespeare o las reglas de la lógica?” Tal es la pregunta retórica de los que están dispuestos a insistir en la neutralidad de los Cristianos que trabajan en áreas académicas.

A veces la demanda de neutralidad surge en el ámbito de la apologética (defensa de la fe). Algunos apologistas nos dicen que perderían toda audiencia con el mundo incrédulo si abordaran la cuestión de la veracidad de las Escrituras con una respuesta preconcebida a la pregunta. Debemos estar dispuestos, según esta perspectiva, a abordar el debate con los incrédulos con una actitud común de neutralidad—una actitud de “nadie sabe todavía”. Debemos asumir lo menos posible al principio, se nos dice; Y esto significa que no podemos asumir ninguna premisa o enseñanza Cristiana de la Biblia.

Otras veces la petición de neutralidad en el pensamiento del creyente viene con referencia a las escuelas. Algunos Cristianos sienten que no hay una urgencia real para las escuelas Cristianas, que la educación secular está bien en lo que va, y que sólo necesita ser complementada con la oración Cristiana y la lectura de la Biblia en el hogar. Así, la idea es que uno puede ser neutral cuando se trata de educación; La fe Cristiana de uno no necesita dictar ninguna suposición particular o manera de aprender sobre el mundo y el hombre. Se nos dice que los hechos son los mismos en las escuelas estatales que en las escuelas Cristianas; Así que ¿por qué insistir en que sus hijos sean enseñados por creyentes comprometidos en Jesucristo?

Pues bien, en estas y muchas otras maneras podemos ver que el Cristiano está llamado a renunciar a sus creencias religiosas distintivas para “ponerlas en el estante” temporalmente, para que adopte una actitud neutral en su pensamiento. A Satanás le encantaría que esto sucediera. Más que nada, esto impediría la conquista del mundo a la creencia en Jesucristo como Señor. Más que nada, esto haría a los Cristianos profesantes impotentes en su testimonio, sin rumbo en su camino, y desarmados en su batalla con los principados y poderes de este mundo. Más que nada, tal neutralidad impediría la santificación en la vida del Cristiano, porque Cristo dijo que Sus seguidores serían “santificados por la verdad”. Inmediatamente continuó declarando: “Tu palabra es la verdad” (Juan 17: 17).
Cualquier cosa que digan algunas personas con respecto a la exigencia de neutralidad en el pensamiento Cristiano—la exigencia para que los creyentes no sean apartados de otros hombres por su adhesión a la verdad de Dios—el hecho es que la Escritura difiere claramente de esta exigencia. Contrariamente a la demanda de la neutralidad, la palabra de Dios exige una lealtad sin reservas a Dios y Su verdad en todo nuestro pensamiento y esfuerzos académicos. Esto se hace por una buena razón.

Pablo declara infaliblemente en Colosenses 2: 3-8 que “todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento están ocultos en Cristo”. ¡Note que dice que toda sabiduría y conocimiento se deposita en la persona de Cristo—ya sea sobre la guerra de 1812, la composición química, la literatura de Shakespeare, o las leyes de la lógica! Cada búsqueda académica y cada pensamiento deben estar relacionados con Jesucristo, porque Jesús es el camino, la verdad y la vida. (Juan 14: 6) Entonces, evitar a Cristo en su pensamiento en cualquier momento, es ser engañados, mentirosos y espiritualmente muertos. Dejar a un lado sus compromisos Cristianos cuando se trata de defender la fe o enviar a sus hijos a la escuela es alejarse voluntariamente del único camino hacia la sabiduría y la verdad que se encuentra en Cristo. El temor del Señor no es el fin o el resultado del conocimiento; El principio del conocimiento es reverenciarle (Proverbios 1:7, 9:10).

Pablo declara que todo conocimiento debe estar relacionado con Cristo, Colosenses 2. Él dice esto para nuestra protección; es muy peligroso dejar de ver la necesidad de Cristo en todo nuestro pensamiento. Así que Pablo nos llama la atención sobre la imposibilidad de la neutralidad “Y esto lo digo para que nadie os engañe con palabras persuasivas”. En cambio, como Pablo exhorta, debemos estar arraigados, sobreedificados, y confirmados en la fe tal como nos enseñaron (v. 7). Uno debe estar presuposicionalmente comprometido con Cristo en el mundo del pensamiento (en lugar de ser neutral) y firmemente atado a la fe que ha sido enseñada, o bien la argumentación persuasiva del pensamiento secular lo engañará. Por lo tanto, el Cristiano está obligado a presuponer la palabra de Cristo en cada área del conocimiento; o la otra alternativa es el engaño.

En el versículo 8 de Colosenses 2, Pablo dice: “Mirad que nadie os engañe por medio de filosofías y huecas sutilezas”. Al tratar de ser neutral en su pensamiento, usted es un blanco principal para ser despojado -despojado por la “filosofía vana” de todos los tesoros de la “sabiduría y el conocimiento” que se depositan sólo en Cristo (cf. v. 3).. Pablo explica que la filosofía vana es la que sigue al mundo y no a Cristo; es un pensamiento que se somete a la exigencia de neutralidad del mundo en lugar de estar presuposicionalmente comprometido con Cristo en todo nuestro pensamiento.

¿Es usted rico en conocimiento debido a su compromiso con Cristo en, erudición, apologética, y educación, o ha sido engañado por las demandas de neutralidad?